古代ギリシャとローマの魔法

「魔法」とは正確には何ですか、より具体的には、古代の文脈における魔法とは何ですか?オックスフォード古典辞典は、それを「超自然的な手段によって自然の経過に影響を与える操作戦略」と定義しています。 「操作的」という言葉は、魔法の行為をその目的に向ける人間の介入の要素を指すため、ここで重要です。

' アケロンのほとりの魂 、Adolf Hirémy-Hirschl作、1898年、美術史プロジェクト経由

制御不能なものを制御する可能性を秘めた魔法は、本質的に人間の関心事であり、その例は世界中の文化に何千年も存在しています。この記事の目的のために、古代ギリシャとローマの古典文化で使用された魔法の例を検討します.

「オデュッセウスに杯を差し出すキルケ」ジョン・ウィリアム・ウォーターハウス作、1891年、ウィキペディアより

これらの古代社会における魔法は、宗教とゆるやかに結びついており、その効力は多くの場合、さまざまな神々の助けに依存していました.しかし、そのしばしば疑わしい慣行のために、魔法は完全に認可も完全に禁止もされていないため、独特の文化的地位を保持していました.

ギリシア人とローマ人の両方が魔法の実践を制限する法律を持っていましたが、個人的には、魔法は強力な魅力を持ち、社会のあらゆるレベルで高く評価されていたようです.ギリシャ神話にも魔女や魔術師が登場します。有名な例は、狡猾な英雄オデュッセウスを魔法のポーションで拘束した魔女キルケです。

呪いのタブレットと拘束呪文

何百もの呪いの石板が発見されたバースのローマ浴場 (The Roman Baths 経由)

魔法の古代の例は大まかに 2 つのカテゴリに分類できます。主に害を与えることに関連する「黒」魔法と、利益または保護の形態を提供することに関連する「白」魔法です。呪いのタブレットは間違いなく前者のカテゴリーに分類されます。

これらのタブレットは通常、敵に対する呪いが刻まれた薄い鉛片であり、折りたたまれて封印され、釘で突き刺されることがよくありました.呪いはその後、一般的に水域や井戸、さらには墓に埋められました。

これらの場所は、冥界への近道を提供すると考えられていました。呪いの成就を助けることができると信じられていたのは、ハデス、ヘカテ、ヘルメスなどの冥界の神々でした。このような粘土板は、ギリシャのアテネからイングランド南西部のバースまで、古典世界で何千も発見されています。

ウィキメディア・コモンズより、釘の穴が開いた呪いのタブレット

最初の呪いの板は紀元前 5 世紀のものです。アテネ。これらのタブレットで使用されている言語には、意図したターゲットを「バインド」するように神々に求める人々の例が多数含まれています。この束縛の概念の起源は不明ですが、ギリシャ神話の、神々がお互いを束縛したり縛ったりすることはできますが、人間は束縛することができないという話に由来すると考えられています.

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したがって、束縛の行為は、一種の神聖な力を獲得します。バインディングは、ターゲットを破壊したり殺したりすることを完全に望んでいるわけではありませんが、ターゲットを制限または害をもたらす試みのようです.片思い、有名な訴訟、商人の競争など、さまざまなトピックが呪いのタブレットでカバーされています。社会のあらゆるレベルが関与しています。あるギリシャ語のタブレットには、有名な雄弁家デモステネスへの言及さえ含まれています。

ブードゥー人形

腕と針を縛られたブードゥー教の人形、ウィキメディア経由

ブードゥー教の置物や人形には、呪いの石板が添えられていることもありました。エジプト人は、早くも紀元前 2000 年にそのような人形を最初に使用したと考えられています。死後の世界の神、オシリスから厳しい扱いを受けるために、敵に似せた蝋でできた小像が墓に埋められました。

ギリシャでは、紀元前 4 世紀の例が発見されています。人形はほとんどが泥、ワックス、または鉛でできており、多くの人物は腕を背中の後ろで縛られています。おそらく、多くの呪いのタブレットで言及されている拘束プロセスを強調するためです.

ウィキメディア経由の棺の中のブードゥー人形

意図したターゲットの名前は、多くの場合、フィギュアに刻まれていました.次に、体の戦略的なポイントに針が配置されました。最も一般的な2つのタイプの人形は、愛の関心を目的としたものと個人的な敵を目的としたものです.

潜在的な恋人を狙っている人のために、目、口、性器に針が刺されることがよくありましたが、害を誘発するのではなく、興奮を促しました.個人的な敵を狙ったもののために、おそらくアンダーワールドへの旅を正式なものにするために、フィギュアはしばしばミニチュアの棺の中に置かれました.

古典世界の古代のお守り

クリスティーズ経由で、魔法のシンボルが刻まれた宝石のリング

お守りは、古典の世界で広く使用されていました。これらのオブジェクトは、病気を治し、着用者やユーザーに保護を提供すると信じられていたため、「白」魔法の代表的な例を提供します.そのようなお守りの例には、植物、花、動物の歯、動物の骨の薄いスライバーまたは貴金属 (ラメラとして知られています)、および彫刻されたタブレットまたは半貴石から作られた装飾的な宝石が含まれます。いくつかのお守りには祈りや呪文が刻まれており、これにより、オブジェクトのコンテキストと、それが使用された可能性のあるものを提供できます。

魔法の実践者は、お守りと一緒に使用するお守りや口頭での呪文を処方することがよくありました.プラトンは、ソクラテスが頭痛を治すために使用した治療法について語っています。

エフェソスのアルテミス像、ワーウィック大学経由

Ephesia Grammata は、ギリシャ人とローマ人が使用する特別なタイプのお守りです。それらは、エフェソスのアルテミスのカルト像に刻まれたと言われている、文法的な意味のない神秘的な文字のセットとして生まれました。

人々は、悪霊や疫病から身を守るために、文字が刻まれた物を身に着けていました。一部のアスリートは、勝利の可能性を高めるために、衣服や革のサンダルに文字を縫い付けていました.

神聖な植物、ハーブ、根

エブリデイ ネイチャー トレイルで見た初期の紫色のラン

神聖な植物は、病気を治したり病気を予防したりするためのポーションやレシピで主に使用されていたため、お守りの一種として分類することもできます.病気やけがをした人は、植物ベースの薬の秘密を理解していると信じられていたギリシャの神、アスクレピオスに祈ることがよくありました。

紀元前300年頃、 エレソスのテオプラストス (紀元前 370 年頃から紀元前 288 年頃) は、その後の数世紀にわたって医師や魔法の実践者によって使用された独創的な作品である植物の調査を書きました。テオプラストスは、何百もの植物と、それらの想定される魔法の特性について説明しました。たとえば、ペニーロイヤルは女性の避妊薬として使用されていましたが、

スクイルは疫病や病気を取り除くために使用され、マーシュ アオイは骨折に使用され、アーリー パープル オーキッドは媚薬として使用されました。テオプラストスに続いて、紀元前 30 年頃から紀元 600 年頃にさかのぼるギリシアの魔法のパピルスは、植物ベースの治療法やポーションの古代のレシピで 450 を超える植物、ハーブ、ミネラルについて言及しています。

ギリシャの魔法のパピリ

シカゴ大学によるパピルスからの抜粋

ギリシャの魔法のパピリ エジプトで発見されたパピルス文書の大規模なコレクションであり、600 年以上にわたって制作されています。テキストは多くの異なる人々によって書かれており、植物ベースのポーションのレシピと同様に、魔法の処方、賛美歌、開業医を支援するために呼び出すことができる神と悪魔の名前のリストが含まれています.

ブードゥー人形の作り方の例もあります。いくつかのテキストは、髪の房や衣服の破片の周りに折り畳まれているのが発見されました。現代の学者は、これらの文書がどれほど秘密にされていたのか、公にされていたのかについては定かではありません。 .

ハイデルベルク大学による、大天使ミカエルに起因する魔法のパピルスの祈り

太古の世界における魔法の本当の位置を知ることはおそらくないだろう。しかし、今日の例から明らかなことは、それが性別や社会的地位の境界を超えたことです。古代の魔法は特に個人的な実践であったようで、その結果、古代ギリシャとローマの人々の日常の恐怖、愛、希望についての興味深い洞察を私たちに与えてくれます。