イマヌエル・カントによる道徳哲学
一言で言えばカント倫理学
ゲッティイメージズ
イマヌエル・カント (1724-1804) は、これまで生きた中で最も深遠で独創的な哲学者の 1 人と一般に考えられています。彼は、彼の「純粋理性批判」の主題である形而上学と、「道徳の形而上学への基礎」と「実践理性批判」で示された道徳哲学でも同様によく知られています。 2 つのうちのほうがはるかに理解しやすい)。
啓蒙の問題
カントの道徳哲学を理解するには、カントや同時代の他の思想家が扱っていた問題に精通することが重要です。記録された最古の歴史から、人々の道徳的信念と実践は宗教に基づいていました。聖書やクルアーンなどの聖書は、信者が神から受け継がれたと考えていた道徳的規則を定めています。 殺さないで。盗むな。不倫するな 、 等々。これらの規則が神の知恵の源に由来すると思われるという事実は、それらに権威を与えました。それらは単なる誰かの恣意的な意見ではなく、神の意見であり、客観的に有効な行動規範を人類に提示したのです。
さらに、誰もがこれらの規範に従うインセンティブを持っていました。もしあなたが主の道を歩んだなら、あなたは現世でも次の世でも報われるでしょう。戒めに違反した場合、罰せられます。その結果、そのような信仰で育った分別のある人は、彼らの宗教が教えた道徳的規則に従うでしょう。
啓蒙主義として知られる偉大な文化運動につながった16世紀と17世紀の科学革命により、神、聖書、組織化された宗教への信仰が知識人の間で衰退し始めたため、以前は受け入れられていたこれらの宗教的教義はますます挑戦されました。教育を受けたエリート。ニーチェは、組織化された宗教からのこのシフトを神の死と表現したことで有名です。
この新しい考え方は、道徳哲学者に問題を引き起こしました。宗教が道徳的信念に正当性を与える基盤ではない場合、他にどのような基盤があり得るでしょうか?神が存在しない場合、つまり、善人が報われ、悪人が罰せられるという宇宙的正義の保証がない場合、なぜわざわざ善人になろうとする必要があるのでしょうか?スコットランドの道徳哲学者アリスデア・マッキントリーは、これを啓蒙問題と呼んだ。道徳哲学者が考え出す必要があった解決策は、道徳とは何か、道徳的であろうとする理由を世俗的 (非宗教的) に決定することでした。
啓蒙問題への 3 つの対応
功利主義の問題
カントの見解では、功利主義の基本的な問題は、結果によって行動を判断することです。あなたの行動が人々を幸せにするなら、それは良いことです。逆の場合は悪いです。しかし、これは実際に私たちが道徳的常識と呼んでいるものに反しているのでしょうか?次の質問を考えてみましょう: 慈善団体に 1,000 ドルを寄付して Twitter のフォローでポイントを獲得する億万長者と、貧しい人々を助けることが自分の義務だと考えて 1 日分の給料を慈善団体に寄付する最低賃金労働者のどちらが優れているでしょうか?
結果がすべてであるならば、億万長者の行動は技術的に「より良い」ものです。しかし、それは大多数の人々が状況を見る方法ではありません。私たちのほとんどは、結果よりも動機で行動を判断します。その理由は明らかです。私たちの行動の結果は、多くの場合、私たちの手に負えないものです。ちょうどボールがピッチャーの手から離れたら、コントロールできないのと同じです。私は自分の命を危険にさらして命を救うことができ、私が救った人は連続殺人犯になる可能性があります.あるいは、強盗をしている最中にうっかり誰かを殺してしまい、無意識のうちに恐るべき暴君から世界を救ってしまうかもしれません。
善意
カントの「土台」 ' 次の行で始まります: 無条件に良い唯一のものは善意です.この信念に対するカントの議論は非常にもっともらしいです。健康、富、美しさ、知性など、あなたが「良い」と考えるものは何でも考えてみてください。これらのそれぞれについて、このいわゆる良いことが結局良くないという状況も想像できるでしょう。たとえば、人は富によって堕落する可能性があります。いじめっ子の丈夫な健康状態は、被害者を虐待しやすくします。人の美しさは、彼女を虚栄心に導き、感情的な成熟を発達させない可能性があります.サディストが不本意な犠牲者を拷問する幸せでさえ、幸せではありません。
対照的に、善意は、あらゆる状況において常に良いものであるとカントは言います。カントは、善意とは正確には何を意味していたのでしょうか?答えはかなり単純です。人は、自分の義務だと思って行動するとき、つまり道徳的義務感から行動するとき、善意から行動します。
デューティ対傾き
もちろん、私たちは義務感からすべての小さな行動を実行するわけではありません。多くの場合、私たちは自分の傾向に従っているか、利己的に行動しているだけです。それは本質的に悪いことではありませんが、自分の利益を追求することを称賛に値する人は誰もいません。すべての動物に自然に起こるのと同じように、それは私たちにも自然に起こります。
しかし、人間について注目に値するのは、純粋に道徳的な動機から行動を起こすことができることです。たとえば、兵士が手りゅう弾に身を投げ、自分の命を犠牲にして他人の命を救う場合などです。またはそれほど劇的ではありませんが、約束どおりに友好的なローンを返済しますが、給料日はあと1週間ではなく、そうすると一時的に現金が不足します。
カントの見解では、人が正しいことをすることを自由に選択するとき、それが正しいことであるという理由だけで、彼らの行動は世界に価値を追加し、いわば、道徳的な善の短い輝きで世界を照らします.
自分の義務を知る
人は義務感から義務を果たさなければならないと言うのは簡単ですが、自分の義務が何であるかをどうやって知ることができるでしょうか?ときどき、どの行動方針が道徳的に正しいかが明らかでないという道徳的ジレンマに直面することがあります。
しかし、カントによれば、ほとんどの場合、義務は明白です。不確かな場合は、カントが定言命法と呼んでいる一般原則を熟考することで答えを導き出すことができます。これが道徳の基本原則であり、他のすべての規則や教訓はそこから導き出されると彼は主張します。
カントは、この定言命法のいくつかの異なるバージョンを提供しています。 1つは次のように実行されます：普遍的な法則としてあなたができるという格言だけに基づいて行動してください。
これが意味することは、基本的に、私たちは自分自身にのみ問いかけるべきだということです。 みんなが僕のように振る舞ったらどうなる？誰もがこのように振る舞う世界を心から、そして一貫して願うことができるでしょうか。 カントによれば、私たちの行動が道徳的に間違っている場合、それらの質問に対する答えは「いいえ」です。たとえば、約束を破ろうと思ったとします。約束を守るのが不都合なときに、誰もが約束を破る世界を望むことができますか?カントは、特にそのような世界では、約束が無意味であることを誰もが知っているため、誰も約束をしないため、私はこれを望んでいないと主張しています.
終わりの原則
カントが提供する定言命法の別のバージョンは、人々を自分自身の目的のための単なる手段としてではなく、常にそれ自体を目的として扱うべきであると述べています。これは、一般に端点の原則と呼ばれます。ある意味では黄金律に似ていますが、「自分にしてもらいたいと思うことを他人にも行いなさい」とはいえ、それは神の影響の制限を受け入れるのではなく、人類に規則に従う責任を負わせます。
人間を道徳的な存在にするものに関するカントの信念の鍵は、私たちが自由で合理的な生き物であるという事実です。誰かを自分の目的や目的のための手段として扱うことは、その人についてのこの事実を尊重しないことです。たとえば、嘘の約束をして何かをすることに同意してもらう場合、私はあなたを操作しています。私を助けるというあなたの決定は、虚偽の情報 (私が約束を守るという考え) に基づいています。このようにして、私はあなたの合理性を損ないました。身代金を要求するために私があなたから盗んだり誘拐したりした場合、これはさらに明白です。
対照的に、誰かを目的として扱うことは、あなたが望む選択とは異なるかもしれない自由で合理的な選択ができるという事実を常に尊重することを含みます.したがって、私があなたに何かしてほしいと思ったら、唯一の道徳的な行動は、状況を説明し、私が何を望んでいるのかを説明し、あなた自身の決定に任せることです.
カントの啓蒙思想
彼の有名なエッセイで 啓蒙とは何ですか?カントは、その原理を、自ら課した未熟さからの人間の解放と定義しています。これは何を意味し、彼の倫理とどのような関係があるのでしょうか?
その答えは、宗教がもはや道徳の満足のいく基盤を提供していないという問題にまでさかのぼります。カントが人類の未熟さと呼んでいるのは、人々が自分自身で真に考えず、代わりに、宗教、伝統、または教会、大君主、王などの権威によって彼らに伝えられた道徳的規則を通常受け入れていた時期です。これまで認識されていた権威に対するこの信頼の喪失は、西洋文明の精神的危機として多くの人に見られました.もし神が死んでいるなら、何が真実で何が正しいか、どうやって分かるんだ？」
カントの答えは、人々は単にそれらのことを自分で解決しなければならないということでした.それは嘆くものではなく、最終的には祝うものでした。カントにとって道徳とは、神や宗教の名の下に定められた主観的な気まぐれの問題ではなく、それらの神々の地上の代弁者によって定められた原則に基づく法律でもありませんでした。カントは、道徳律、すなわち定言命法とそれが意味するすべての法則は、理性によってのみ発見できるものであると信じていました。外から押し付けられたものではありません。代わりに、それは私たちが合理的な存在として自分自身に課さなければならない法則です.これが、私たちの最も深い感情の一部が道徳律への敬意に反映されている理由であり、道徳律への敬意、つまり義務感から行動するとき、私たちは理性的な存在としての自分自身を満たしている理由です.