ダリットとは？

Puneet Vikram Singh、自然と概念の写真家、/ゲッティイメージズ

21世紀になっても、インドやネパールのヒンズー教地域の全人口が、 パキスタン 、スリランカ、および バングラデシュ 多くの場合、生まれつき汚染されていると考えられています。 「ダリット」と呼ばれるこれらの人々は、特に仕事、教育、結婚相手へのアクセスに関して、上位カーストや伝統的な社会階級のメンバーからの差別や暴力にさえ直面しています。

「アンタッチャブル」としても知られるダリットは、ヒンズー教で最も低い社会集団のメンバーです。 カースト制 . 「ダリット」という言葉 ' 「抑圧された」または「壊れた」を意味し、このグループのメンバーが 1930 年代に付けた名前です。ダリットは、実際には 4 つの主要なカーストを含むカースト制度の下で生まれます。 バラモン （司祭）、クシャトリヤ（戦士と王子）、ヴァイシャ（農民と職人）、シュードラ（小作農と使用人）。

インドのアンタッチャブル

の「イータ」追放者のように 日本 、インドのアンタッチャブルは、葬式のための体の準備、皮のなめし、ネズミや他の害虫の殺害など、他の誰もやりたがらない精神的に汚染する仕事を行いました.死んだ牛や牛革で何かをすることは、ヒンズー教では特に不潔でした.ヒンズー教と仏教の両方の信念の下で、死を伴う仕事は労働者の魂を堕落させ、他の人々と交わるのにふさわしくない.パラヤンと呼ばれる南インドで生まれたドラマーのグループは、ドラムヘッドが牛革でできていたため、触れられないと考えられていました。

選択の余地のない人々（両親が共にダリットである人々）でさえ、上流階級の人々に触れられることも、社会の階級に上がることも許されませんでした。ヒンズー教や仏教の神々の目には汚れているため、彼らは前世から定められたように、多くの場所や活動を禁じられていました。

アンタッチャブルはヒンズー教の寺院に入ることができず、読み方を教えることもできませんでした。彼らが村の井戸から水を汲むことは禁止されていました。彼らは村の境界の外に住む必要があり、より高いカーストのメンバーの近所を歩くことができませんでした.バラモンまたはクシャトリヤが近づいた場合、アンタッチャブルは、汚れた影でさえ上位カーストに触れるのを防ぐために、地面にうつぶせに身を投げることが期待されていました。

彼らが「アンタッチャブル」だった理由

インディアンは、人々は前世での不正行為に対する罰としてアンタッチャブルとして生まれたと信じていました。アンタッチャブルは、その生涯でより高いカーストに昇格することはできませんでした。アンタッチャブルは仲間のアンタッチャブルと結婚しなければならず、カーストのメンバーと同じ部屋で食事をしたり、同じ井戸から飲んだりすることはできませんでした。しかし、ヒンズー教の輪廻転生理論では、これらの制限に細心の注意を払って従った人々は、次の人生でより高いカーストに昇進することによって、その行動に対して報われる可能性があります.

カースト制度とアンタッチャブルの抑圧は、ヒンズー教徒の人口に影響を与え続けています。一部の非ヒンズー社会グループでさえ、ヒンズー教の国でカースト分離を観察しています。

改革とダリット権利運動

19 世紀の判決では、 イギリス領インド帝国 インドのカースト制度のいくつかの側面、特にアンタッチャブルを取り巻く側面を終わらせようとしました。英国のリベラル派は、アンタッチャブルの扱いを非常に残酷なものと見なしていました。

インドの改革派もその原因を取り上げた。 Jyotirao Phule は、Untouchables のより説明的で同情的な用語として「ダリット」という用語を作り出しました。インドが独立を推進している間、次のような活動家が モハンダス・ガンジー また、ダリットの原因を取り上げました。ガンジーは、彼らの人間性を強調するために、彼らを「神の子供たち」を意味する「ハリジャン」と呼びました。

1947 年の独立後、インドの新しい憲法は、元アンタッチャブルのグループを「指定されたカースト」として特定し、検討と政府の支援のためにそれらを選び出しました。と同様に 明治日本語 元非人や江田の追放者を「新しい庶民」と指定することは、伝統的に抑圧されたグループを社会に正式に同化させるのではなく、区別を強調した.

この用語が造られてから 80 年が経ち、ダリットはインドで強力な政治勢力となり、教育へのアクセスが拡大しました。一部のヒンズー教寺院では、ダリットが司祭として奉仕することを許可しています。彼らはまだいくつかの方面からの差別に直面していますが、ダリットはもはや手に負えないものではありません。