マヤ祭の広場

ティカル、ペテン、グアテマラの大広場。

Takeshi Inomata

多くの前近代社会と同様に、古典時代 マヤ (AD 250-900 AD) 神々をなだめ、歴史的な出来事を繰り返し、未来に備えるために、支配者またはエリートによって行われる儀式と儀式を使用しました.しかし、すべての儀式が秘密の儀式だったわけではありません。実際、その多くは公共の場で行われる公共の儀式、演劇、ダンスであり、コミュニティを団結させ、政治的権力の関係を表現していました。アリゾナ大学の考古学者であるイノマタ・タケシ氏による最近の公的な儀礼の調査は、パフォーマンスに対応するためにマヤの都市で行われた建築上の変化と、祭りのカレンダーに沿って発展した政治構造の両方において、これらの公的な儀礼の重要性を明らかにしています。

マヤ文明

「マヤ」は、緩やかに関連しているが、一般的には自律的な都市国家のグループに付けられた名前であり、それぞれが神聖な支配者によって率いられています。これらの小さな州は、ユカタン半島全体、湾岸沿い、グアテマラ、ベリーズ、ホンジュラスの高地に広がっていました。どこの小さな都市センターと同様に、マヤのセンターは、都市の外に住んでいるがセンターへの忠誠心によって保持されていた農民のネットワークによって支えられていました.カラクムルなどのサイトでは、 コパン 、 ボナンパック 、ウアザクトゥン、 チチェン・イツァ 、ウシュマル、カタツムリ、 ティカル 、およびアグアテカでは、公共の場でフェスティバルが開催され、市の住民と農民が集まり、それらの忠誠が強化されました。

マヤの祭り

マヤの祭りの多くは、スペインの植民地時代まで開催され続け、司教ランダなどのスペインの年代記の一部は、16世紀に至るまで祭りについて説明しています.マヤ語では、ダンス (okot)、演劇 (baldzamil)、イリュージョニズム (ezyah) の 3 種類のパフォーマンスが挙げられます。ダンスはカレンダーに従い、ユーモアとトリックを備えたパフォーマンスから、戦争に備えたダンス、犠牲的なイベントを模倣した (そして時には含む) ダンスにまで及びました。植民地時代には、何千人もの人々がダンスを見たり参加したりするために、ユカタン北部各地からやって来ました。

音楽はガラガラによって提供されました。銅、金、粘土の小さな鐘。シェルまたは小さな石のティンクラー。パックスまたはザカタンと呼ばれる垂直ドラムは、中空の木の幹でできており、動物の皮で覆われていました。別の U 字型または H 字型の太鼓は tunkul と呼ばれていました。木、ひょうたん、巻き貝の殻、および粘土のトランペット フルート 、リードパイプとホイッスルも使用されました。

精巧な衣装もダンスの一部でした.貝殻、羽毛、背もたれ、頭飾り、ボディ プレートは、ダンサーを歴史上の人物、動物、神々、または異世界の生き物に変えました。いくつかのダンスは終日続き、ダンスを続けた参加者に食べ物と飲み物が運ばれました.歴史的に、そのようなダンスの準備はかなりのものであり、ホルポップとして知られる将校によって組織された、2、3か月続くいくつかのリハーサル期間がありました.ホルポップはコミュニティのリーダーであり、音楽の鍵を握り、他の人に教え、年間を通じてフェスティバルで重要な役割を果たしました。

マヤ祭の聴衆

植民地時代の報告に加えて、王室の訪問、宮廷の晩餐会、ダンスの準備を示す壁画、写本、花瓶は、マヤの古典期を支配していた公共の儀式を考古学者が理解するための焦点となっています。しかし近年、猪股武は、マヤでの儀式主義の研究を、演者やパフォーマンスではなく、演劇作品の観客を考慮して、頭の中で中心に変えてきました。これらの公演はどこで行われたのか、観客を収容するためにどのような建築物が建設されたのか、観客にとっての公演の意味は何だったのか?

猪俣氏の研究では、マヤの古典的な遺跡にある、あまり考慮されていない記念碑的な建築物である広場を詳しく調べています。広場は、寺院やその他の重要な建物に囲まれた大きなオープン スペースで、階段で囲まれ、土手道や精巧な出入り口から入ります。マヤの遺跡の広場には玉座とパフォーマーが演じた特別なプラットフォームがあり、コパンにあるような長方形の石像であるステラもそこにあり、過去の儀式活動を表しています。

広場と眼鏡

ウシュマルとチチェン・イッツァの広場には、正方形のプラットフォームが含まれています。ティカルの大広場で一時的な足場が建設された証拠が発見されました。ティカルのまぐさは、支配者やその他のエリートが輿で運ばれている様子を示しています。駕籠は、支配者が玉座に座り、担ぎ手によって運ばれるプラットフォームです。広場の広い階段は、プレゼンテーションやダンスのステージとして使用されました。

広場には何千人もの人々が収容されました。イノマタ氏は、小規模なコミュニティの場合、人口のほぼ全員が一度に中央広場に集まる可能性があると考えています。しかし、50,000 人以上が住んでいたティカルやカラコルなどの場所では、中央広場はそれほど多くの人を収容できませんでした。猪俣によって追跡されたこれらの都市の歴史は、都市が成長するにつれて、支配者が建物を取り壊し、新しい構造を委託し、土手道を追加し、中心都市の外に広場を建設して、人口の増加に対応したことを示唆しています。これらの装飾は、大まかに構造化された Maya コミュニティにとって、聴衆にとって重要な部分のパフォーマンスが何であったかを示しています。

カーニバルやフェスティバルは今日世界中で知られていますが、政府センターの性格やコミュニティを定義する上での重要性はあまり考慮されていません.マヤの光景は、人々を集め、祝い、戦争の準備をし、生贄を見るための焦点として、統治者と一般の人々の両方に必要な結束を生み出しました。

ソース

Inomata が何について話しているかを理解するために、私は「Spectacles and Spectators: Maya Festivals and Maya Plazas」というフォト エッセイをまとめました。

ディルベロス、ソフィア・ピンスミン。 2001. 音楽、ダンス、演劇、詩。 pp 504-508 in 古代メキシコと中央アメリカの考古学 、S.T.エヴァンスとD.L.ウェブスター編。ガーランド・パブリッシング・インク、ニューヨーク。

いのまたたけし。 2006.マヤ社会における政治と演劇性。 Pp 187-221 in パフォーマンスの考古学：権力、コミュニティ、政治の劇場 、T. InomataおよびL.S.コーベン編。アルタミラ プレス、ウォルナット クリーク、カリフォルニア州。

いのまたたけし。 2006. プラザ、パフォーマー、観客: クラシック マヤの政治劇場。 現在の人類学 47(5):805-842