目的論的議論: 神の最強の証明?
天国の平原 ジョン・マーティン 、1851年、ロンドンのテート・モダン経由。と チャリティー フランチェスコ・サルヴィアーティ著。 1545
宇宙のすべてが機能しているように見えることに気づいたことがありますか?私たちの体は生命を維持するために非常に複雑に設計されており、宇宙のすべてが他のすべてのものと非常に細かく相互接続されている.では、このデザインの複雑さと目的性は、神の最高創造主を示しているのではないでしょうか?これは「目的論的議論」として知られており、この記事で検討します。
目的論的議論: はじめに
の カナでの結婚式 パオロ・ヴェロネーゼ 、約。 1562-3、ルーヴル美術館経由
用語 「目的論」 ギリシャ語の起源を見ると理解できます。という言葉に由来します テロス 、「終わり」または「目標」を意味するだけでなく、 ロゴス 、「説明」を意味します。したがって、簡単に言えば、「最終説明」を意味すると考えることができます。より具体的には、原因の結果としてではなく、目的に関連して説明されることを指します。たとえば、人間の生命には何らかの目的があると信じている場合、 目的論的 人間性の絵。
「目的論的議論」は、神の存在を支持する相互に関連する議論のグループです。議論のバリエーションには、とりわけ、「デザインからの議論」、「規則性からの議論」、「インテリジェントデザインの議論」、および「微調整の議論」があります。
目的論的議論の最初の前提は、自然現象を見て、目的を達成する際の極端な詳細、構造、および機能的性質を認識します。議論は、これは神である熟考的な心の働き、創造物でなければならないという結論で終わります。
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ありがとうございました！議論は次のように構成されている傾向があります。
- 宇宙および/または世界の展示 バツ
- の性質 バツ 知的な心によるデザインを提案するだろう
- したがって、宇宙は知的設計の産物でなければなりません
デザインからのウィリアム・ペイリーの議論
チャリティー フランチェスコ・サルヴィアーティ 、約。 1545年、ウフィツィ美術館経由（ピッティ宮殿）
目的論的議論は、キリスト教、ユダヤ教、イスラム教の聖典の多くに存在し、少なくとも古代ギリシャのソクラテスまでさかのぼると考えられています。その最初の哲学的に厳密な表現の 1 つは、 聖トマス・アクィナス (1225-74) 「第五の道」 しかし、デザインからの議論の最も有名な表現は、英国の哲学者から来ました。 ウィリアム・ペイリー (1743-1805) 彼の 自然神学 （1802）。以下のように表現されます。
ペイリーは、人けのないビーチで時計を見つけることを想像してみてください。次に、その起源をどのように説明するかを検討するよう求めます。単純に永遠にそこにあり、一連の因果関係を通じて存在したと説明することはまずありません.むしろ、その設計の複雑さ、それ自体の他のすべての部分との相互接続性、およびその明確な目的のために、私たちはそれが知的な精神によって設計されたと考えるでしょう.
次に、ペイリーはこの観察を使用して類推を行います。と同じように 見る 時計メーカーのデザインのすべてのマークを持っているように、宇宙もまた、宇宙メーカーのデザインのすべてのマークを持っています。さらに、Paley は、宇宙がその設計において指数関数的に複雑で目的を持っているという事実を強調しています。
仕組みの複雑さ、繊細さ、好奇心において、自然の工夫は芸術の工夫を凌駕する
（ペイリー、1802）。
人体を見てみると、細部に至るまでデザインの目的性が体現されています。腎臓から胃、目から耳まで、私たちの体のすべての部分は、個々の要素としてだけでなく、相互接続された 1 つのシステムとしても機能し、独自の目的を果たしています。確かに、時計メーカーの存在を受け入れるのと同じように、宇宙メーカーの存在も同様に受け入れなければならないのでしょうか?
規則性からのリチャード・スウィンバーンの議論
インディアンカヌー アルバート・ビアシュタット 、約。 1886年、ブラントン美術館経由
目的論的議論のバリエーションは、規則性からの議論です。それは英国の哲学者の言葉で最もよく要約できる リチャード・スウィンバーン 議論の現代の支持者：
宇宙は自然に混沌としていたかもしれませんが、そうではありません。非常に秩序立っています。
（スウィンバーン、1979）
宇宙のすべては、人間の生命だけでなく他の多くの自然現象を支えるために完全に整列しているように見えることが観察されています.それでも、そう簡単にそうではなかったかもしれません。宇宙に炭素を生み出す星がなかったり、海や大気の組成が違っていたり、宇宙がもう少し寒かったり暖かかったりしていたら、生命は存在しなかったでしょう。宇宙は生命を維持するために明らかに「微調整」されています。これは微調整論として知られています。
これがデザイナーの証ではないでしょうか。
デビッド・ヒュームの反応
デビッド・ヒューム、1711 – 1776。 歴史家と哲学者 アラン・ラムゼイ 、1766年、スコットランド国立美術館経由
おそらく、デザインの議論に納得するかもしれません。多くの人にとって、それは彼らが常に持っていた宇宙についての感覚を明確に表現しています.しかし一方で、その帰納的な結論には同様に懐疑的かもしれません。いずれにせよ、スコットランドの哲学者によって提唱された最も有名なものから始めて、その批判を見ていきます。 デビッド・ヒューム (1711-1776)。
ヒュームは目的論的議論への反論を次のように述べた。 自然宗教に関する対話 （1779）クレンズとフィロのキャラクターを通して。
ヒュームはまず、時計職人の比喩の強さに疑問を投げかけることから始めました。 Cleanthes は、人工物との類似性を介して、デザインからの議論のバリエーションを提唱しています。フィロはこの議論を分解し始めます。
フィロはまず類推の妥当性に疑問を呈します。宇宙が私たちと似たような方法で精神によって設計されたと示唆する場合、類似性の線をどこに引けばよいでしょうか?たとえば、この心にも感情はありますか？この心は、私たちと同じように体の一部であり、すべての誤りを犯していますか?アナロジーに対するこの批判は、議論の前提からその結論への帰納的な跳躍に存在する擬人化の問題を浮き彫りにします。
次にフィロは、類推を真に適用する場合、デザインの議論は次の信念につながると主張します。 多神教 .時計には「メーカー」またはデザイナーが 1 人しか必要ない場合がありますが、これは他の多くの人工物には当てはまりません。たとえば、橋や超高層ビルを建設するには、指定されたさまざまな役割で働く何百人もの個人が必要です。したがって、アナロジーに沿って言えば、確かに、宇宙はその創造に拍車をかけるために何百もの神々を同様に必要としたでしょうか?
死んだキリストの嘆き ピエトロ・ペルジーノ 、1495年、ウフィツィ美術館（ピッティ宮殿）経由
この議論を進めることで、ヒュームは多神教を支持しているのではなく、むしろアナロジーの欠陥のある性質を強調しています。彼は、たとえデザイナーを許したとしても、最終的にはその背後にある心についてほとんど知ることができないと結論付けています.類推とその欠陥の続きとして、ヒュームは次のような簡潔な観察を行います。
この世界は、彼が知っていることではない […] 後にそれを放棄した幼児の神々の最初の失礼なエッセイに過ぎず、彼の不自由なパフォーマンスを恥じていた.
（ヒューム、1779）
ヒュームは、この類推をさらに反証します。時計は時計職人から生まれ、家は建築家から生まれます。私たちはこれを経験的に、つまり私たちの経験に基づいて知っています。しかし、宇宙製作者の経験的証拠はありません。この類推を適切に行うには、宇宙の作成者および/または物質世界の作成について、ある種の同様の経験が必要です。したがって、この大きな推論の飛躍により、議論はほとんど同類のものと比較することさえありません。
ダーウィニズムと神
ロッキー山脈の嵐、ロザリー山 アルバート・ビアシュタット 、1869年、ブルックリン美術館経由
チャールズ・ダーウィン (1802-1882) 進化論。 種の起源について 、 目的論的議論の中心的な仮定の 1 つに異議を唱えます。
目的論的議論の支持者は、すべてがその生息地のために設計されている絶妙な方法を強調しています。キリンの長い首は、より高い枝や葉にアクセスすることを可能にします。ホッキョクグマの白いコートは、狩猟中にカモフラージュすることを可能にします。この議論の支持者は、これを彼らの環境のために特別に設計されたオブジェクトの決定的な証拠として指摘しています。
しかし、これを行う際に、この考え方の支持者は、適応を固定された静的なプロセスとして扱っています.それどころか、ダーウィニズムは、適応は動的なプロセスであり、進化の長く緩やかなプロセスを説明していると主張しています。
ダーウィンの進化論的見解では、過剰な生命が存在し、その結果、生存競争が生じます。それぞれの環境に最も適した特徴を持つ生物は、そうでない生物よりも競争上の優位性を持ちます。これらのより適応した生物は、生き残り、繁殖する可能性が高くなり、その遺伝的優位性が子孫に受け継がれます。このように、何世代にもわたって、種はそれぞれの環境に合わせて進化してきました。もちろん、これは種がその環境に適合するように「設計された」という誤解を招く外観を与えます.
英国の哲学者ブライアン・デイヴィスが最もよく説明しているように：
デザインの出現を説明するのは、不適切なものの消失です […] それらはすべて殺されました。
(デイビス、1982)
3 つのティートン トーマス・モラン 、1895年、ホワイトハウス歴史協会経由。
同様に、現代の無神論者であるリチャード・ドーキンスは、進化論がデザインからの議論の誤った二分法を明らかにする方法を強調しています。
デザインからの議論の支持者は、自然と微調整された宇宙の多様な適応を、デザインまたは偶然の結果として説明するよう私たちに求めます.これらすべてが偶然に起こる可能性はほとんどありません。したがって、より良い答えとしてデザインに目を向けざるを得ません。しかし、ドーキンスが強調したように、ダーウィニズムは、何百万年にもわたる漸進的な進化の過程である、偶然と同じではない第 3 の選択肢を私たちに与えてくれます。
したがって、人間の目を自然の「事故」または神の手仕事と見なす代わりに、何百万年もの進化の結果として説明することができます。
目的論的議論は悪の問題に直面する
彼の怒りの大いなる日 ジョン・マーティン 、1853年、ロンドンのテート・モダン経由。
「悪の問題」とは、世界の非常に多くの苦しみと、神に帰せられる古典的価値観との和解の問題を指します。これは目的論的議論の直接の反論ではありませんが、それを提案する人々によってなされた有神論的な主張に疑問を投げかけています.
有神論的創造者は伝統的に、とりわけ全能（全能）、全愛（全知）、全知（全知）であると考えられています。これを踏まえて、デザインからの議論を再検討しましょう。今度は別の視点からです。
私たちの世界を見てみると、 苦しむ .飢饉、貧困、戦争、ジェノサイド、病気、自然災害など、これらは私たちの世界に共通する恐怖のほんの一部にすぎません。したがって、私たちの宇宙が実際に設計の産物である場合、その設計者について何が言えるでしょうか?有神論的価値観のトリオは本当に真実だと考えられますか?
これは、デビッド・ヒュームが、私たちが知っている限りでは、この世界は、彼の作品を見た後、「彼の不自由なパフォーマンスを恥じている」「幼子の神」の創造物であると言って得ていたことの一部でした.
したがって、同じように、時計職人の例えに厳密に従うと多神教が生まれ、デザインからの議論を完全に適用すると、有神論的価値観の伝統的なトリオに疑問が投げかけられます。
タイヤの破壊 ジョン・マーティン 、1840年、トレド美術館経由。
全体として、従来の目的論的議論は、最初は説得力があるように見えます。しかし、ダーウィニズムと進化論の挑戦に直面すると、それは解明され始めます。これは、現代の微調整の議論が、設計から現在の科学的知識と一緒に機能する議論を取り上げて再開発した場所です.