ローマとエルサレム: イエス・キリストの歴史的文脈

『パリサイ人とサドカイ人がイエスを誘惑しに来た』の詳細 ジェイムズ・ティソ作、1886-94年。ジョン・ティソによるパリサイ人の家での食事、1886-96年。ジェームス・ティソ作「寺院から追われる商人」1886-94年

イエス・キリストはおそらく、教会が設定した日付よりも少し早い、紀元前 4 ～ 6 年のどこかで生まれました。彼は人生のほとんどをガリラヤに住み、エルサレムを訪れた後に殺されました。

西暦 1 世紀、ローマ支配下のユダヤは政治的および哲学的に分断された場所であり、多くの競合する宗派がありました。イエスが逮捕され、最終的に十字架につけられたのは、この議論と反逆の背景に反しています。

政治的火薬樽: ローマとエルサレムのイエス・キリスト

フォーラムの鳥瞰図: イエスは死刑判決を聞く ジェームズ・ティソ 、 1886-94 ブルックリン美術館経由

ローマに占領されたユダヤは、しばしば政治的に爆発的な場所でした。イエスが生まれる前、 ヘロデ大王 によってユダヤの従属王にされていた ローマ皇帝アウグストゥス 複雑な内戦の余波。

ヘロデは常に人気があるわけではありませんでした。ユダヤは多くの非ユダヤ人グループで構成されており、ヘロデ自身は実際にはイドメアと呼ばれる地域の出身であったため、地元住民は完全にユダヤ人であるとは見なしていませんでした。

この記事を楽しんでいますか？

無料の週刊ニュースレターにサインアップ加入！読み込んでいます...加入！読み込んでいます...

サブスクリプションを有効にするには、受信トレイを確認してください

ありがとうございました！

ユダヤ人の独立は、彼の支配下で生きていた人々の記憶にまだ残っており、ヘロデは最終的に、法と秩序の追求において極度に偏執的になり、まったく無慈悲になりました。彼は秘密警察を雇い、平和を保つために定期的に地元住民を取り締まりました。彼は自分の息子のうち 3 人を処刑しました。

ヘロデは残忍ではありましたが、気難しい反抗的な国を効果的に治めました。ヘロデ王は従属王でしたが、ローマはその存在感をあまり感じさせませんでした。帝国はヘロデを離れて自分の民を処理しました。

しかし、ヘロデは紀元前 4 年に死亡し、政治的に分裂した国は、弱い息子たちとローマの知事の手に強い自己意識を残しました。

ピラトのユダヤの硬貨 、 30-31 (17 年)、大英博物館経由、ロンドン

イエス キリストの誕生後まもなく、ユダヤは小さな地域に分割され、ヘロデの息子であるヘロデ アンティパスが、イエスの死後まで、イエスの家のガリラヤを支配しました。

ヘロデのもう一人の息子であるアルケラウスは、エルサレムとその周辺、つまり本来のユダヤを支配できなかったので、アウグストゥスはその地域の支配権をローマの総督に渡しました。

それ以降、ローマ総督は神殿のユダヤ人大祭司と連携して、ユダヤを適切に管理することになりました。神殿自体はユダヤ教の中心であり、大祭司は過去にしばしば王でした。大祭司は大衆の日々の統治を担当し、長官は必要な場合または問題が発生している場合にのみ干渉しました。

神殿長は現在、ローマ人によって事前に承認されていましたが、彼らは常に旧約聖書の初期にその血統をたどることができる貴族の司祭の家族の 1 つでした。ローマの統治は 特徴的にハンズオフ 紛争を防ぐために、ユダヤ人の慣習と現地の法律がこの初期に尊重されました。

祭りでの定期的な暴動、小規模な抗議活動、時折の公然たる反乱は、歴史を通じてこの小さな州で頻繁に発生しましたが、ローマ人に対する組織化された深刻な抵抗は、西暦 6 年の引き渡しとイエスの死の間に静まりました。

しかし、ユダヤ内の緊張は常に水面下で泡立っていました。

それ自体に反する分割: パリサイ派、サドカイ派、エッセネ派

パリサイ人の家での食事 ジョン・ティソ 、1886-96年、ブルックリン美術館経由

イエスのエルサレムは、ローマ人に対してだけでなく、それ自体に対しても分裂しました。

ユダヤ人の歴史家 ヨセフス この時代のユダヤ哲学は、 三大宗派 : ザ・ パリサイ人 、 サドカイ派 、 そしてその エッセネ .しかし、イエス・キリストはどの宗派に属していたのでしょうか。

サドカイ派は、この時期にユダヤ教寺院を支配していたように見える、エリート貴族で聖職者のキャストでした。彼らはまた、ユダヤ人の独立のハスモン朝時代からの今は亡き君主制と密接に連携していました。

神殿の司祭たちは事実上ローマ人との協力者であり、地元住民を管理下に置くためにできることをしました。

一方、パリサイ人は、サドカイ派に対する大衆の反対運動の形をとっていたようで、この貴族派閥に対して非常に批判的でした。彼らは必ずしもローマ人自身に批判的ではありませんでしたが、神殿の運営方法には批判的でした。

パリサイ人とサドカイ人がイエスを誘惑しに来る ジェームズ・ティソ 、1886-94年、ブルックリン美術館経由

パリサイ派とサドカイ派の間には大きな哲学的な違いがあり、サドカイ派は古い伝統を代表していました。パリサイ人はより新しい書記法に関心を持っていましたが、サドカイ人は新しい書記法に関心を持っていました。 律法 そして、彼らに力を与えた古代の神権。

パリサイ人は現状に反対する形ではありましたが、それは静かで哲学的なものでした — 彼らはグループとして急進的ではありませんでした.彼らはおそらく普通のユダヤ人の見解を代表する人口の大部分を占めており、神殿が破壊された後、彼らはラビのユダヤ教の基礎となったでしょう。

私たちは、これら2つのグループを対立させた哲学的議論の少なくともいくつかを知っています.例えば、サドカイ人は死後の世界を信じていませんでしたが、パリサイ人は信じていました。初期のユダヤ教の聖書には来世についての言及はほとんどありませんでしたが、比較的最近の聖書のように、より新しいテキストでは言及されています。 ダニエル書 、そしてそれは普通のユダヤ人の間で人気のある考えになりつつありました.

イエスが実際に描かれているのは、まさにこの問題についてサドカイ人と論争しているところです。この問題は、1 世紀のユダヤで激しい論争の的となっていたようです。

いくつかの聖書 歴史家は、イエスはパリサイ人だったと主張している 、しかし、イエスは聖書でもパリサイ人を繰り返し批判していることが示されています。彼がパリサイ人だったとしたら、彼は自分の兄弟たちに人気がありませんでした。

ローマに対するユダヤ人の反乱の際に鋳造されたヘブライ硬貨 、 66-67 (1 年目)、大英博物館経由 、 ロンドン

ヨセフスが言及した 3 番目の主要な宗派は、 エッセネ .

彼らは少し神秘的ですが、それにもかかわらず非常に興味深いグループであり、貧困の生活を送り、慈善を信じ、ほとんど独身でした.エッセネ派は多くの点で過激派でした。彼らは砂漠周辺のコミューンに住み、財産を共有していました。彼らは礼拝の場としての神殿にまったく関心がありませんでした。これは、ユダヤ人の歴史の残りの部分からの大きな逸脱でした。

ヨセフスは彼らを ピタゴラス 彼らは禁欲的な神秘主義者のグループでした。

また、彼らが聖書の聖句を注意深く研究したこともわかっています。エッセネ派は死海周辺に住んでいた人々で、かつて 死海文書 .

一部のエッセネ派は、後のローマ支配に対する反乱に深く関与し、クムランの彼らのコミュニティは、西暦 66 ～ 73 年のユダヤ人の反乱の間、戦闘に巻き込まれました。

イエスの人生はエッセネ派の習慣と多くの点で類似しているように見えますが、イエス・キリストはエッセネ派の共同体の一員ではありませんでした。それでも、彼らの急進的なライフスタイルと教えは、イエスの主要な影響力である洗礼者ヨハネに影響を与えた可能性があります。

今の黙示録: 洗礼者ヨハネ

多くのユダヤ人は、いつの日か世界の地上の王国が根絶され、代わりに 天国 .の ダニエル書 旧約聖書から、ダビデ王の子孫である救世主による一連の腐敗した帝国とその後の輝かしい回復が予言されました。

ユダヤ人の世界における政治的緊張は、地上の秩序の差し迫った転覆について説教した自称預言者の形で現れる傾向がありました.

彼の怒りの大いなる日 ジョン・マーティン著、 1851-51年、テート経由、ロンドン

イエス・キリストの時代のこれらの説教者の中で最も有名なのは ジョン・ザ・バプティスト 、新約聖書の主要人物。一部の学者は、ジョンも同様に禁欲的な生活を送っており、ヘアシャツを着ていたため、ジョンはエッセネ派と接触していたと信じています。

ジョンの主なメッセージは、黙示録が近づいているということでした。

この種の説教は、本質的に超自然的な手段による腐敗した体制の転覆に対する要求であったため、当時の政治から切り離すことはできません。ユダヤ人にとって、彼らの歴史への神の介入は彼らのアイデンティティの主要な部分であり、この時期の多くは再び神の介入を期待していました.

ヨハネの説教は中央当局に深刻な挑戦をもたらし、新約聖書では、サドカイ人とパリサイ人の両方のユダヤ教の主流を攻撃しています。

ジョンは最終的に、ガリラヤの支配者であるヘロデ・アンティパスによって逮捕され、処刑されることになりました。私たちの世俗的な情報源であるジョセフスによると、ジョンの逮捕は主に政治的なものでした。ヘロデはヨハネが反乱を起こすのではないかと心配しました。聖書によると、彼はまたヘロデを個人的に批判しました。

新約聖書は、イエスがペレアで説教している間、ヘロデ・アンティパスが彼を殺すことも考えていたと言われている.

ヨハネがイエスにバプテスマを施し、彼の宣教に影響を与えたように見えるので、これは驚くべきことではありません。イエスとヨハネとの関係は、彼の黙示録的な急進主義との親和性を強く示唆しています。

メサイアを待っています

洗礼者ヨハネの首を持つサロメ アンドレ・ソラリオ 、約。 1507-09、ニューヨークのメット博物館経由

の 黙示録的な預言者への傾向 イエスの死後もずっと続きます。

洗礼者ヨハネに影響を与えた可能性があり、エルサレムの神殿を敬遠したエッセネ派は、重い終末論的な文学のかなりの部分を書きました。

イエスの死後まもなく、テウダスという男がカルト信奉者を惹きつけ、ローマの検察官によって暴力的に鎮圧されました。テウダスは、モーセのようにヨルダン川の水を分けることができると主張していました。

としてのみ歴史に知られている別の説教者 エジプト人 、砂漠で信者を集め、彼と彼の追随者がそれを取り囲んだときにエルサレムの壁が崩壊すると主張したようです.ローマ人が彼の活動について聞いたとき、彼らは彼の追随者を戦いに巻き込み、彼らを殺しました。

歴史家のヨセフスは、66 年のユダヤ人の反乱に至るまで、政府に影響を与えることを期待して神の霊感を受けたと主張する他の多くの男性がいたと語っています。

ユダヤ教の神殿が破壊された後も、軍の指導者シモン・バル・コクバはローマに対するユダヤ人の反乱を率い、彼の追随者たちから救世主として歓迎されました。

預言者の反逆者 ユダヤ人の歴史の中で不変であり、彼らは当時の形や形態にかかわらず、体制に挑戦しました.

イエス・キリスト、反逆者

神殿を追われた商人 ジェームズ・ティソ 、1886-94年、ブルックリン美術館経由

多くのキリスト教徒は、イエス・キリストをこの文脈で見ることを望んでおらず、彼が同時代の人々とは別世界であると信じています.ある意味では、哲学的に、彼はそうでした。

それにもかかわらず、彼もまた、ユダヤ教の神殿の崩壊を予言し、今後のユダヤ人の地上の出来事に神の介入が避けられないことについて、繰り返し予言しました。

現代の読者は、もはや新約聖書のこれらの箇所に注目しない傾向にありますが、それは当時のイエスのメッセージの中心でした。彼は繰り返し 神の王国が近づいているという言葉を広める .

イエス・キリストがどれだけの問題を引き起こそうとしたかを知るのは難しいですが、少なくとも彼の発言のいくつかは非常に扇動的に見えます。たとえば、彼は弟子たちに次のように語っています。

私が地球に平和を送るために来たとは思わないでください。私は平和を送るために来たのではなく、剣を送るために来たのです。 [マタイ 10:34]

ローマ後期の十字架上のイエスの描写 、 約。 420-30 AD、大英博物館経由 、 ロンドン

より冷笑的な学者は、イエス・キリストが反応を得るために意図的にユダヤ人の予言を成就しようとしていると見ています。例えば，イエスがロバの背に乗ってエルサレムに到着したことは明らかに予告されており，王の中の王の到着に関するゼカリヤの預言が成就したようです。

晩年、エルサレムの神殿に足を踏み入れ、食卓を倒して神殿が腐敗していると宣言するというイエスの決定は、非常に強力な反逆行為でした。神殿にとって、大祭司の座は単なる宗教的権威の中心ではなく、ユダヤ世界の政治的中心でした。彼の前のジョンのように、イエスの行動はほとんどの人にとってあまりにも過激でした.

さらに悪いことに、新約聖書の記述から、当局は、イエスが信奉者たちによってメシアであると信じられていることを知っていたことが明らかです。 4 つの福音書の 1 つで、彼は反対尋問を受けたときに実際にそうであると述べています。

エルサレムでのイエスの行動は、あらゆる角度から政治的扇動のように見えました。

大祭司カイアファにとって、イエス・キリストは、政治的な意図を持っている可能性があり、領域の安定に挑戦している、さらに別の危険なトラブルメーカーだったでしょう. ポンティウス・ピラト ユダヤ人が彼は危険だと主張した後、彼は最終的にイエスを十字架につけることに同意した.

イエスの真意がどうであれ、同時代の人々にとって、彼は今日私たちが見ているような平和を作る人には見えませんでした。最終的に、神殿でのイエスの行動は怒りを引き起こし、その後の逮捕と十字架刑につながりました。 1世紀のユダヤの人々へ イエス・キリストは反逆者だった .