維新喜劇の進化

プリントコレクター/ゲッティイメージズ

コメディの多くのサブジャンルの中には、フランスでモリエールの「 貴重な嘲笑 '（1658）。モリエールは、社会の不条理を正すためにこのコミック形式を使用しました。

イングランドでは、風俗喜劇は 遊ぶ William Wycherley、George Etherege、William Congreve、George Farquhar のこの形式は後に「古い喜劇」に分類されましたが、チャールズ 2 世のイギリスへの帰国と一致したため、現在では修復喜劇として知られています。これらの風俗喜劇の主な目的は、社会を嘲笑したり、精査したりすることでした。これにより、観客は自分自身と社会を笑うことができました。

結婚と恋愛ゲーム

復興コメディの主要なテーマの 1 つは、結婚と恋愛ゲームです。しかし、結婚が社会の鏡であるとすれば、劇中のカップルは秩序について非常に暗く不吉なものを示しています。たくさんの 批評 コメディーでの結婚は壊滅的です。エンディングはハッピーで、男性は女性を獲得しますが、愛のない結婚や、伝統を破る反抗的な恋愛が見られます。

ウィリアム・ウィチャリーの「カントリー・ワイフ」

ウィッチャリーの「カントリー ワイフ」では、マーガリーとバド ピンチワイフの結婚は、年上の男性と若い女性の間の敵対的な結びつきを表しています。ピンチワイフは劇の焦点であり、ホーナーとのマーガリーの関係はユーモアを増すだけです.ホーナーは、宦官のふりをしながら、すべての夫を寝取らせます。これにより、女性は彼に群がります。ホーナーは感情的に無力ですが、愛のゲームの達人です。劇中の人間関係は、嫉妬や寝取られに支配されています。

第 4 幕第 2 場で、ピンチワイフ氏は次のように述べています。しかし、彼を見ると、彼女は私に対する嫌悪感と彼への愛情を強め、その愛は私をだまして彼を満足させる方法を彼女に教えます。

彼は彼女が彼を欺くことができないことを望んでいます.しかし、彼女が明らかに無実であっても、彼は彼女がそうであるとは信じていません.彼にとって、すべての女性は、彼女と天が意図したように、自然の手から「素朴で、オープンで、愚かで、奴隷にふさわしい」ものでした。彼はまた、女性は男性よりも好色で悪魔的であると信じています.

ピンチワイフ氏は特に頭が良いわけではありませんが、彼の嫉妬の中で、マーガリーが彼を寝取られたと思って、危険な性格になります.彼は正しいが、もし彼が真実を知っていたら、彼は狂ったように彼女を殺していただろう.そのままでは、彼女が彼に従わなかったとき、彼は言いました。 【ペンナイフをかざして】悪戯をするあの目を刺してやる」

彼は劇中で彼女を殴ったり刺したりしません（そのような行動はあまり良い結果にはなりません）。 コメディ ）、しかし、ピンチワイフ氏は絶えずマーガリーをクローゼットに閉じ込め、彼女の名前を呼び、他のすべての方法で野獣のように振る舞います。彼の虐待的な性質のために、マージェリーの事件は驚くべきことではありません.実際、それはホーナーの乱交と並んで社会規範として受け入れられています。ピンチワイフ氏がホーナーをもっと愛しているなら、彼からそれを隠すだろうという彼の恐れを表明したとき、アイデアはすでに設定されているため、結局、マージェリーは嘘をつくことを学ぶことが期待されます.これにより、社会秩序が回復します。

「モードの​​男」

愛と結婚の秩序の回復というテーマは、イーサレジの「 マン・オブ・モード '（1676）。ドリマントとハリエットは恋愛ゲームに夢中。夫婦が一緒になる運命にあることは明らかですが、ハリエットの母親であるウッドビル夫人によってドリマントの邪魔になります。彼女は、すでにエミリアに目を向けている若いベレアと結婚するよう手配しました。継承されない可能性があると脅された若いベレアとハリエットは、その考えを受け入れるふりをし、ハリエットとドリマントは頭脳戦でそれを実行します。

Loveit夫人が登場すると、悲劇の要素が方程式に追加され、彼女のファンを壊し、ヒステリックに行動します。情熱や恥ずかしさを隠すはずだったファンは、もはや彼女を保護することはできません.彼女は、ドリマントの残酷な言葉とあまりにも現実的な人生の事実に対して無防備です。彼女が恋愛ゲームの悲劇的な副作用であることは間違いありません。彼女への興味を失って久しいが、ドリマントは彼女を導き続け、彼女に希望を与えたが、彼女を絶望させた.結局、彼女は片思い彼女の嘲笑をもたらし、愛のゲームでプレーするつもりなら、怪我をする準備をしたほうがよいと社会に教えています.確かに、Loveit は、「この世界には虚偽と無礼しかない」という認識に至ります。すべての男性は悪役か愚か者です」と、彼女がパレードする前に.

劇の終わりまでに、予想通り、1つの結婚が見られますが、それは、古いベレアの同意なしに、秘密裏に結婚することで伝統を破った若いベレアとエミリアの間のものです。しかし、喜劇ではすべてが許されなければならず、ベレア爺さんはそうしています。ハリエットが田舎の彼女の孤独な家とルークの鋭い騒音を考えて憂鬱な気分に沈む間、ドリマントは彼女への愛を認め、「あなたに初めて会ったとき、あなたは私に愛の痛みを残しました」と言いました;そして今日、私の魂は完全に自由を放棄しました。

コングリーブの「世界の道」（1700）

コングリーブの「 世界の道 '（1700）、修復の傾向は続いていますが、結婚は愛よりも契約上の合意と貪欲に関係しています.ミラマントとミラベルは、結婚前に婚前契約を結びます。それからミラマントは、彼女のいとこのサー・ウィルフルと結婚することをいとわないように見えます。 「Sex in Congreve」とパーマー氏は言います。それは感情の戦場ではありません。

2人の知恵が飛び交う姿はコミカルですが、よく見るとその言葉の裏には真剣さが潜んでいます。彼らが条件を列挙した後、ミラベルは、「これらの条件は認めました。他の点では、私は扱いやすく従順な夫であることを証明するかもしれません.」ミラベルが正直に見えるように、愛は彼らの関係の基礎かもしれません。しかし、彼らの同盟は不毛のロマンスであり、私たちが求愛で望んでいる「触り心地の良いもの」を欠いています.ミラベルとミラマントは、男女の戦いでお互いに完璧な2つの知恵です。それにもかかわらず、2つの知恵の間の関係がはるかに混乱するにつれて、浸透する不毛と貪欲が反響します.

混乱と欺瞞は「世の流れ」ですが、「 田舎の妻 コングリーブの演劇は、ホーナーや他のレーキの陽気さと混乱の代わりに、契約と貪欲が特徴の別の種類の混乱を示しています.劇自体に反映されているように、社会の進化は明らかです。

「ローバー」

社会の明らかな変化は、私たちが見るにつれてより明白になります。 アフラ・ベン の戯曲「ローバー」（1702）。彼女は、ベンの旧友であるトーマス・キリグリューが書いた「トマソ、または放浪者」からほとんどすべての筋書きと多くの詳細を借りました。ただし、この事実はプレーの質を低下させるものではありません。 「The Rover」では、Behn は、彼女にとって最大の関心事である愛と結婚の問題に取り組んでいます。この劇は陰謀の喜劇であり、このリストの他の劇のようにイギリスが舞台ではありません。代わりに、アクションはカーニバル中にイタリアのナポリに設定され、疎外感が劇に浸透するため、聴衆を慣れ親しんだものから遠ざけるエキゾチックな設定です.

ここでの愛のゲームには、年老いた金持ちの男または彼女の兄弟の友人と結婚する運命にあるフロリンダが関与しています。彼女を救い、彼女の心をつかむ若い勇敢なベルヴィル、フロリンダの妹ヘレナ、そして彼女に恋をする若いレーキのウィルモアもいます。フロリンダの兄弟は権威者であり、愛の結婚から彼女を妨げていますが、劇全体に大人は存在しません.しかし、最終的には、兄弟でさえ、この問題について多くを語ることはありません.フロリンダとヘレナの女性たちは、状況をほぼ自分の手に委ね、自分たちが望むものを決定します。これはやはり女性が書いた戯曲です。アフラ・ベーンはただの女性ではありませんでした。彼女は作家として生計を立てた最初の女性の 1 人であり、当時としてはかなりの偉業でした。ベンはまた、スパイやその他の悪質な活動としての彼女の逃走でも知られていました。

彼女自身の経験とかなり革新的なアイデアを利用して、ベンは以前の時代劇とは非常に異なる女性キャラクターを作成します。彼女はまた、レイプなどの女性に対する暴力の脅威にも取り組んでいます。これは、他の劇作家が作成したよりもはるかに暗い社会観です。

アンジェリカ・ビアンカが登場すると、陰謀はさらに複雑になり、社会と道徳の衰退の状態に対する激しい告発を私たちに提供します.ウィルモアがヘレナに恋をして彼女への愛の誓いを破ると、彼女は狂ってピストルを振り回し、彼を殺すと脅します。ウィルモアは、「私の誓いを破った？なぜ、あなたはどこに住んでいたのですか？神々の間で！千の誓いを破らなかった死すべき人間のことを、私は聞いたことがありません。

彼は、主に彼自身の楽しみに関心があり、途中で誰を傷つけるかには関心がなく、回復の不注意で冷淡な勇敢さの興味深い表現です.最終的に、すべての対立は将来の結婚によって解決され、老人や教会との結婚の脅威から解放されます。ウィルモアは、「エガド、あなたは勇敢な少女であり、私はあなたの愛と勇気に感心します.リードしてください。彼らが恐れることができる他の危険はありません/誰が結婚のベッドの嵐に挑戦しました.

「ザ・ボーの策略」

「The Rover」を見ると、George Farquhar の戯曲「The Beaux' Strategem」（1707 年）に飛躍することは難しくありません。この劇で、彼は愛と結婚に関する恐ろしい告発を提示します。彼は、サレン夫人を欲求不満の妻として描写し、結婚生活に閉じ込められ、逃げ道が見えない（少なくとも最初は）。憎悪と憎しみの関係を特徴とするサレン夫妻は、組合の基盤となる相互尊重さえも持っていません。その後、離婚することは不可能ではないにしても困難でした。そして、サレン夫人が離婚できたとしても、彼女のお金はすべて夫のものだったので、彼女は困窮していたでしょう。

彼女が義理の妹の「あなたには忍耐が必要です」と答えると、彼女の窮状は絶望的に見えます。慣習のカント――プロビデンスは救済策なしに悪を送ることはない――振り払うことができるくびきの下でうめき声を上げて横たわっていれば、私は破滅の付属品であり、私の忍耐力は自己殺人に勝るものはありませんでした。

サレン夫人は、鬼の妻として見ると悲劇的な人物ですが、アーチャーと恋に落ちるのでコミカルです。しかし、'The Beaux' Strategem' では、Farquhar は劇の契約要素を紹介するとき、過渡期の人物であることを示しています。不機嫌な結婚は離婚で終わり、エイムウェルとドリンダの結婚の発表により、伝統的な漫画の解決策はそのまま維持されます.

もちろん、エイムウェルの意図は、ドリンダを苦しめ、彼と結婚させて、彼女のお金を浪費できるようにすることでした。その点で、少なくともこの戯曲はベンの「The Rover」やコングリーブの「The Way of the World」に匹敵する。しかし最後に、エイムウェルはこう言います。私は悪役の仕事に匹敵しないことに気づきました。彼女は私の魂を手に入れ、それを自分のもののように正直にしました。 ――彼女を傷つけることはできません。エイムウェルの発言は、彼の性格の顕著な変化を示しています。彼がドリンダに言ったように、私たちは不信を一時停止することができます。私は私の情熱を除いてすべて偽物です。

これまたハッピーエンド！

シェリダンの「スキャンダルの学校」

リチャード・ブリンズリー・シェリダンの戯曲「スキャンダルの学校」(1777) は、上記の戯曲からの移行を示しています。この変化の多くは、修復の価値観が別の種類の修復に移行したことによるものです。そこでは、新しい道徳が作用します。

ここでは、悪い人は罰せられ、良い人は報われます。長い間行方不明だった保護者であるオリバー卿が家に帰ってすべてを発見するときは特に、外見は長い間だまされません。カインとアベルのシナリオでは、ジョセフ サーフェスが演じるカインは恩知らずの偽善者であることが暴露され、チャールズ サーフェスが演じるアベルは結局それほど悪くはありません (すべての責任は彼の兄弟にあります)。そして、高潔な若い乙女、マリアは彼女の愛の中で正しかった.

また興味深いのは、シェリダンが彼の劇の登場人物の間に情事を作らないことです。ティーズル夫人は、ピーター卿の愛が本物であることを知るまで、喜んでジョセフと一緒にピーター卿を寝取らせました。彼女は自分のやり方の誤りに気づき、悔い改め、発見されたときにすべてを話し、許されます.この劇には現実的なものは何もありませんが、その意図は以前のどの喜劇よりもはるかに道徳的です.

まとめ

これらの修復劇は似たようなテーマを扱っていますが、その方法と結果はまったく異なります。これは、18 世紀後半までにイギリスがいかに保守的になっていたかを示しています。また、時が経つにつれ、寝取られや貴族主義から、契約上の合意としての結婚、そして最終的には感傷的なコメディへと重点が変わりました.全体を通して、さまざまな形で社会秩序の回復が見られます。