救済とスケープゴート: 初期近代の魔女狩りの原因は?

Salvator Rosaによる呪文の魔女、c。 1646年、ロンドンのナショナル・ギャラリー経由。ジョン・ラファエル・スミスとヘンリー・フセリによる奇妙な姉妹と、1785年、ニューヨークのメトロポリタン美術館経由

1692 年の春、マサチューセッツ湾植民地の一見取るに足らない村の 2 人の少女が、奇妙なビジョンを主張したり発作を経験したりして、ますます不穏な行動を示し始めました。地元の医師が少女たちが超自然的な悪意のある影響に苦しんでいると診断したとき、彼女たちは一連の出来事を引き起こし、アメリカの文化、司法、政治の歴史の流れを取り返しのつかないほど変えてしまいました。その後の魔女狩りの結果、19 人の男性、女性、子供が処刑され、少なくとも 6 人が死亡し、コミュニティ全体が苦しみ、苦しみ、災難に見舞われました。

魔術のためのジョージ・ジェイコブス・シニアの裁判 トンプキンス・ハリソン・マットソン著、 1855年、ピーボディ・エセックス博物館経由

その周辺の村の話は、過激主義、集団思考、および虚偽の告発の危険性に対する警告の話として、あらゆる場所の人々の文化的考え方に定着したものであり、おそらくアーサー・ミラーの るつぼ または冷戦時代 マッカーシズム。 それはやがて、不当な迫害の犠牲者であると信じている人々によって参照される、集団ヒステリー、パニック、パラノイアの同義語になるでしょう。セーラム。 1993年ハロウィンクラシックより まやかし に アメリカン・ホラー・ストーリー: コヴェン 、そのような単純な起源から続いた魔女狩りは、過去300年にわたって多くの芸術家の想像力を捕らえ、おそらくアメリカの歴史の中で最も有名な出来事の1つにしました.

しかし、1692 年のセイラムの魔女裁判をめぐる出来事は、決してユニークでも孤立したものでもありませんでした。代わりに、それらは、近世初期にヨーロッパとアメリカ全土で行われた魔女狩りのはるかに長い物語の 1 つの非常に小さな章にすぎず、ヨーロッパの魔女狩りは 1560 年から 1650 年の間に頂点に達しました。この間に魔術のために裁判にかけられ、処刑された人数の正確な見積もりを決定します。しかし、一般的なコンセンサスは、2つの大陸にまたがる魔女狩りが2つの大陸の間の死をもたらしたということです. 4万人と6万人 .

このように広範で誤った、時には狂気じみた迫害と訴追が行われるようになった原因は何だったのでしょうか。

魔女狩りへの序曲: 魔術に対する態度の変化

魔女2号 .ジオによって。 H. ウォーカー & Co 、1892年、米国議会図書館経由

この記事を楽しんでいますか？

無料の週刊ニュースレターにサインアップ加入！読み込んでいます...加入！読み込んでいます...

サブスクリプションを有効にするには、受信トレイを確認してください

ありがとうございました！

とんがり帽子をかぶった女性、黒い猫、泡立つ大釜を持った女性が「魔女」と見なされていなかった時代がかつてあったとは想像しがたいです。近世が始まる前、世界の壊滅的な影響の前に、 ペスト ヨーロッパの制度と大陸全体の政治力学を変革したことで、ヨーロッパ中の多くの人々が信じていたかもしれません。 マジック .信じていた人々は、魔術をあるべきものと見なしていました せいぜい利用した そして最悪解雇。単にその存在を否定したカトリック教会の指導者でさえ、それは確かに脅威とはみなされませんでした.ほんの一例として、イタリアの王、 シャルルマーニュ 、異教の迷信としての魔術の概念を却下し、誰かを処刑した人は誰でも、彼らが魔女であると見なしたため、死刑を命じました.

しかし、これらの信念は中世の終わりに向かって劇的に変化し、魔術は異端と関連付けられるようになりました. ウィッシュボーン は、1487 年に Heinrich Kramer によって最初に出版され、この態度の変化に大きな影響を与えました。とりわけ、魔術の罪を犯した者は罰せられるべきであり、魔術を異端と同一視すべきであると主張した.多くの歴史家は、その出版を魔女狩りの歴史における分岐点と見なしています。

そのような考えの結果として、15 世紀後半までに、魔女は悪魔の信奉者と見なされていました。キリスト教の神学者と学者は、超自然的なものについて人々が抱く迷信的な懸念をキリスト教の教義と結びつけました。また、権威のある聖職者は、魔女と見なされた人々に対して、悔い改めと許しではなく、罰を説明しました。本質的に、これらの悪名高い魔女狩りが行われたのは、魔女が共謀してまともなキリスト教社会を破壊し根こそぎにしようとしていると人々が信じるようになったからです。

多因性アプローチ

魔女の安息日 ジャック・ド・ゲン2世によって、 n.d.、メトロポリタン美術館経由、ニューヨーク

の人気を可能にするために西洋社会で起こったこと 槌骨 、そして魔術の存在そのものに対する態度のそのような劇的な変化のために？これらの魔女狩りが行われた状況を作り出すために、複数の異なる力の組み合わせが集まったので、考慮すべき多くの理由があります.近世の広範囲にわたる魔女狩りに影響を与えた要因のほとんどは、2 つの見出しの下に要約できます。 「救い」と「スケープゴート」。

ヨーロッパの魔女狩りにおける救い

近世初期には、 プロテスタント ヨーロッパのキリスト教徒人口に対するカトリック教会の確固たる地位に対する実行可能な挑戦として浮上した. 15 世紀以前、教会は魔術のために人々を迫害しませんでした。しかし、プロテスタントの宗教改革の後、そのような迫害は広まりました。カトリック教会とプロテスタント教会の両方が、聖職者をしっかりと把握しようと努力し、それぞれが自分たちだけが非常に貴重な商品を提供できることを明らかにしました。救い。宗教改革に続いて競争が激化すると、教会は罪と悪からの救いを会衆に提供する方向に向かいました。魔女狩りは、大衆を引き付けてなだめるための主要なサービスになりました.によると 仮説 経済学者のリーソンとラスによって提唱されたように、ヨーロッパ中の教会は執拗に魔女を追い求め、悪魔とその信奉者に対する彼らの腕前を実証することによって、その強さと正統性を証明しようとしました。

スペイン異端審問のオートダフェ: 市場での異端者の焼き討ち T. Robert-Fleury著、 ndウェルカム コレクション経由、ロンドン

「救い」の約束が、この宗教的混乱の時期に魔女狩りが突然燃え上がった理由となったことを証明するには、カトリックの本拠地で魔女裁判が著しく欠如していることに注目するだけでよい.スペインのように主にカトリック教徒であった国は、宗教的不安を経験した国ほど魔女狩りの惨劇に耐えられませんでした.しかし、スペインは目撃した 最大の魔女裁判の1つ 記録上。反宗教改革によって形成された悪名高いスペインの異端審問は、魔女は通常の標的である改宗したユダヤ人やイスラム教徒よりもはるかに危険性が低いと結論付けており、魔術で告発された人々を追跡することにほとんど焦点を当てていませんでした。次のような宗教的な境界線に沿って分割された郡では、 ドイツ しかし、多くの裁判と処刑がありました。確かに、プロテスタント宗教改革の中心国の 1 つであるドイツは、ヨーロッパの魔女狩りの焦点と呼ばれることがよくあります。

しかし、魔女狩りが、宗教改革によって引き起こされた多くの市民の不安の中で、反対者に対して行使されたものであったと示唆するのは正しくありません.彼らが魔女を告発したとき、カルヴァン主義者は一般的に仲間のカルヴァン主義者を狩りましたが、ローマカトリック教徒は主に他のローマカトリック教徒を狩りました.彼らは単に魔術と魔法の告発を使って、反対側よりも道徳的および教義的に優れていることを証明しました.

アメリカとヨーロッパの魔女狩りにおけるスケープゴート

魔女 アルブレヒト・デューラー 、1500年頃、ニューヨークのメトロポリタン美術館経由

この不安は、別の方法で魔女狩りのヒステリーにも貢献しました。この時期のさまざまな紛争による社会秩序の崩壊は、恐怖の雰囲気を増し、スケープゴートの必然的な必要性につながりました.近世は災難、疫病、戦争の時代であり、恐怖と不確実性がはびこっていました。緊張が高まる中、多くの人が社会のより脆弱なメンバーを教育するようになりました.不幸の責任を他人に向けることにより、ヨーロッパ中のさまざまな人々が、権威者によって引き起こされた大規模なパニックと集団的恐怖に屈しました.理論的には、疎外されたグループがいくつでもスケープゴートとして機能する可能性がありましたが、異端としての魔術に対する態度の変化により、人口が代わりに魔術で告発された人々に目を向けることができる条件が作成されました。

三十年戦争などの紛争の影響は、特にヨーロッパの魔女狩りに関して、それらが一致した劇的な「小氷河期」によって悪化しました。小氷期は、悪天候、飢饉、相次ぐ伝染病、混乱を特徴とする気候変動の時代でした。以前は人間は天候をコントロールできないと信じられていましたが、ヨーロッパのキリスト教徒は徐々に魔女がコントロールできると信じるようになりました.小氷河期の劇的な影響は、1560 年から 1650 年の間に頂点に達しました。これは、たまたま、ヨーロッパの魔女狩りの数が頂点に達したのと同じ時期でした。などの文学作品を通して 槌骨、 魔女は小氷河期の影響で広く非難され、西側諸国のスケープゴートになった.

このように、不作、病気、地方の経済的貧困など、気候変動によって引き起こされた社会政治的変化は、魔女狩りが激化することを可能にする条件を生み出しました.

奇妙な姉妹 (シェイクスピア、マクベス、第 1 幕、第 3 場) ) ジョン・ラファエル・スミスとヘンリー・フューセリ著、 1785年、メトロポリタン美術館経由、ニューヨーク

ノース バーウィック裁判は、悪天候の責任を魔女に負わせた有名な例の 1 つです。 スコットランド王ジェームズ6世 スコットランドの魔女狩りの流行での役割で悪名高い君主である彼は、北海を渡ってデンマークに向かう途中、危険な嵐を引き起こした魔女に個人的に狙われたと信じていました。 70 人以上の人々がノース バーウィック裁判の一部として関与し、7 年後にジェームズ王が執筆するようになりました。 デーモンロジー .これは魔女狩りを支持する論文であり、 シェイクスピアのマクベスに影響を与えたと信じられている .

スケープゴートは、アメリカの魔女狩りの背後にある主な理由と見なすことができます.ヨーロッパの魔女狩りは 17 世紀半ばから後半にかけて多かれ少なかれ減少しましたが、アメリカの植民地、特にピューリタン社会で増加しました。 清教徒 柔軟性のなさと過激主義が特徴でした。 16 世紀と 17 世紀に、彼らは英国を離れて新世界に向かい、自分たちの宗教的信念を反映した社会を確立したと信じていました。

ピューリタン オーガスタス・サンゴーデンス 、 1883–86、ニューヨークのメトロポリタン美術館経由

ニューイングランドの入植者は数え切れない闘争と苦難に直面しました。貧しい農業の成功、ネイティブ アメリカンとの対立、異なるコミュニティ間の緊張、貧困は、ピューリタン コミュニティが出発したときに思い描いていたものではありませんでした。彼らは自分たちの困難を神学のレンズを通して見て、責任を偶然、不幸、または単に自然に帰するのではなく、.彼らは、魔女と協力した悪魔のせいだと思っていました。繰り返しますが、いわゆる「魔女」は完璧なスケープゴートのために作られました.ピューリタンの社会規範に同意できなかった人は誰でも、脆弱で悪者扱いされ、部外者として烙印を押され、「他者」の役割を演じる可能性があります.これらには、未婚、子供がいない、または社会の周辺にいる反抗的な女性が含まれていました.高齢者、精神疾患を患っている人、障害のある人など。これらの人々は、ピューリタン社会が耐えてきたすべての苦難の責任を負う可能性があります。もちろん、セーラムは、この狂信と極端なスケープゴートの完璧な例として役立ちます.

魔女狩りが重要な理由

呪文を唱える魔女 サルヴァトール・ローザ著、c。 1646年、ナショナル・ギャラリー経由、ロンドン

宗教改革、反宗教改革、戦争、紛争、気候変動、景気後退はすべて、さまざまな形で 2 つの大陸の魔女狩りに影響を与えた要因の一部です。それらは幅広い文化的、社会的、政治的現象でした。ただし、地域によってさまざまな理由で魔女裁判が激化したことを考慮に入れる必要があります。たとえば、近所の人や家族が互いに敵対し、ライバルを薪と絞首台に非難したため、地元の確執はコミュニティに有害であることが判明する可能性があります.

今日のアメリカとヨーロッパの魔女狩りを研究することは、困難が人々の最悪の事態を引き起こし、隣人を隣人に、兄弟を兄弟に変えることを思い出させるのに役立ちます.誰かが不幸の責任を負うというスケープゴートの必然的な必要性は、人間の精神に根付いているようです。これらの魔女狩りは、集団的思考と不当な迫害に対して警告し、今日に至るまで、不当な怒りの犠牲者であると信じているすべての人々にとって有用で適切な比喩を提供しています.