18世紀初頭の大覚醒
ウィルソン＆ダニエルズ/ウィキメディアコモンズ/パブリックドメイン
の 大覚醒 1720 年から 1745 年は、アメリカの植民地全体に広がった激しい宗教復興の時代でした。この運動は、教会の教義のより高い権威を軽視し、代わりに個人とその精神的経験をより重視しました。
大覚醒は、ヨーロッパとアメリカの植民地の人々が宗教と社会における個人の役割に疑問を呈していたときに起こりました。と同時期に始まりました。 啓発 論理と理性を強調し、科学的法則に基づいて宇宙を理解する個人の力を強調しました。同様に、個人は、教会の教義や教義よりも救いへの個人的なアプローチに依存するようになりました.信者の間では、確立された宗教が自己満足になっているという感覚がありました。この新しい運動は、神との感情的、精神的、個人的な関係を強調しました。
ピューリタニズムの歴史的背景
18世紀初頭までに、ニューイングランド 神権政治 中世の宗教的権威の概念にしがみついた.最初は、ヨーロッパのルーツから孤立した植民地時代のアメリカに住むという課題は、独裁的なリーダーシップをサポートするのに役立ちました。しかし、1720 年代までに、ますます多様化し、商業的に成功した植民地は、より強い独立意識を持っていました。教会は変わらなければなりませんでした。
1727 年 10 月、地震がこの地域をガタガタ震わせたときに、大きな変化のインスピレーションの源の 1 つが発生した可能性があります。大地震はニューイングランドに対する神の最新の叱責であり、最終的な大火と裁きの日を予感させる普遍的な衝撃であると牧師たちは説教した。その後数か月間、改宗者の数が増加した。
リバイバル主義
大覚醒運動は、会衆派教会や長老派教会などの長年の宗派を分割し、バプテスト派とメソジスト派に新たな福音主義の力への扉を作りました。それは、主流の教会とは関係のない説教者、またはそれらの教会から離れていた説教者による一連のリバイバル説教から始まりました。
ほとんどの学者は、偉大な目覚めのリバイバル時代の始まりを、の教会で始まったノーサンプトンのリバイバルにまでさかのぼります。 ジョナサン・エドワーズ エドワーズは、1662 年から 1729 年に亡くなるまで、コミュニティを大いに支配していた祖父のソロモン ストッダードからポストを獲得しました。わいせつ行為は、特に若者の間で蔓延していました。エドワードのリーダーシップの数年以内に、若者たちは徐々に「遊びをやめ」、精神性に戻った.
ニューイングランドで 10 年近く説教したエドワーズは、宗教への個人的なアプローチを強調しました。彼はピューリタンの伝統に反対し、すべてのクリスチャンの間で不寛容と団結を終わらせるよう求めました。彼の最も 有名な説教 この説教で、彼は救いは神の直接の結果であり、ピューリタンが説教したように人間の働きによって達成することはできないと説明しました.
「ですから、自然人が熱心に求め、たたくためになされた約束について、何人かが想像し、そのふりをしたとしても、自然人が宗教においてどんな苦労をしたとしても、どんな祈りをしたとしても、キリストを信じるまでは、神は彼を永遠の破滅から一瞬でも遠ざけておく義務はない」
壮大な旅人
偉大な目覚めの間の 2 番目の重要な人物は、ジョージ・ホワイトフィールドでした。エドワーズとは異なり、ホワイトフィールドは植民地時代のアメリカに移住した英国の大臣でした。彼は 1740 年から 1770 年の間に北アメリカとヨーロッパ中を旅して説教したため、「偉大な旅人」として知られていました。
1740 年、ホワイトフィールドはボストンを離れ、ニュー イングランドを通る 24 日間の旅を始めました。彼の当初の目的は、ベセスダの孤児院のためにお金を集めることでしたが、彼は宗教的な火をつけ、その後の復興はニューイングランドのほとんどを飲み込みました.彼がボストンに戻る頃には、彼の説教に集まる人が増え、彼の別れの説教には約 30,000 人が参加したと言われています。
リバイバルのメッセージは宗教に戻ることでしたが、それはすべてのセクター、すべての階級、すべての経済圏が利用できる宗教でした。
新しい光と古い光
元の植民地の教会は、カルヴァン主義に支えられた、定着したピューリタニズムのさまざまなバージョンでした。正統なピューリタンの植民地は、地位と従属の社会であり、男性の階級は厳格な階層に配置されていました。下層階級は、上流階級の紳士や学者で構成された、精神的で支配的なエリート層に服従し、従順でした。教会は、このヒエラルキーを誕生時に固定された地位と見なし、教義上の強調点は、（普通の）人間の堕落と、教会のリーダーシップによって表される神の主権に置かれました。
しかし、それ以前のコロニーではアメリカ革命、商業経済と資本主義経済の台頭、多様性と個人主義の増加など、明らかに社会的変化が働いていました。これは、今度は、階級の対立と敵意の台頭を生み出しました.神が個人に恵みを与えるのなら、なぜその賜物は教会の役人によって批准されなければならなかったのでしょうか?
大覚醒の意義
大覚醒はプロテスタントに大きな影響を与えました。多くの新しい派閥がその宗派から成長しましたが、個人の敬虔さと宗教的探究に重点が置かれました。この運動はまた、宗派に関係なく、志を同じくするキリスト教徒の傘の下で信者を団結させる福音主義の台頭を促しました。
アメリカの植民地に住む人々の間では偉大な団結者でしたが、この宗教復興運動の波には反対者がいました。伝統的な聖職者は、それが狂信を助長し、即興の説教を重視することで、教育を受けていない説教者やまったくのペテン師の数が増えると主張した.
- それは確立された教会の教義よりも個人の宗教的経験を押し進め、それによって多くの場合、聖職者と教会の重要性と重みを減らしました.
- 個人の信仰と救いが強調された結果、新しい宗派が生まれたり、数が増えたりしました。
- それは、数多くの説教者やリバイバルを通じて広まり、アメリカの植民地を統一しました。この統一は、植民地で以前に達成されたものよりも大きなものでした。
ソース
- カウイング、セドリック・B. 大覚醒におけるセックスと説教。 ' アメリカン・クォータリー 20.3 (1968): 624-44.印刷します。
- ロッセル, ロバート D. 大いなる目覚め：歴史的分析 .' アメリカ社会学ジャーナル 75.6 (1970): 907-25.印刷します。
- ヴァン・デ・ウェテリング、ジョン・E. 大覚醒の「キリスト教史」。 ' 長老派歴史ジャーナル (1962-1985) 44.2 (1966): 122-29.印刷します。