アクタイオーン、メデューサ、オルフェウス: ギリシア語で見ることのタブー

ギリシャ神話では、人が見てはいけないものを見ると、悪いことが起こるとされています。 Actaeon、Orpheus、Medusa: これら 3 つの神話にはすべて、禁じられた、そして致命的な外観が含まれています。これらの神話の背後にある解釈は、しばしば社会的な警告を伝えます。メデューサと女性の説得力、オルフェウスと疑いの落とし穴、そして最後にアクテオンと盗撮の罰。それぞれの神話では、ケースが異なります。

言われると 見ないで ！ 、あなたは誘惑されていませんか？これらの神話上の人物も例外ではありません。

メデューサ

メデューサの胸像 、ベルニーニ 、1644-1648、Google Arts & Culture経由

メデューサの 最も有名な神話は、ギリシャの英雄ペルセウスの伝説であり、その中で彼は斬首されます。 メデューサ 彼女の頭を使って敵を石に変えます。ペルセウスとの出会いの前に、2 つの起源の話があります。

メデューサの起源の最初のバージョンは、メデューサが一連のモンスターから生まれた単なる別のモンスターであるというものです.西暦2世紀のローマ神話学者、疑似ヒュギヌスは、 書きました それ ゴルゴンとセトから [生まれた] ：ステンノ、エウリュアレ、メデューサ。

2番目のバージョンは メデューサ 死すべき美しい女性として。メデューサはアテナ神殿の巫女でした。アテナは乙女の女神だったので、巫女たちは彼女に仕える間、純潔の誓いを立てました。しかし、海の神ポセイドンはメデューサを欲しがり、寺院で彼女をレイプしました。他のバージョンでは、メデューサは海の神との不法な恋愛に参加した意欲的な参加者でした.いずれにせよ、彼女の誓いは破られました。

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オビッド 書く 、 恥ずかしがり屋の女神は目を逸らし、

また、そのような大胆な不純物調査も行いません。

しかし、レイヴィッシュド・ヴァージンの復讐は、

彼女の輝く髪はシューッという蛇に変わります。

そして、メデューサの誓いが破られたので、彼女は二度と望まれないように呪われました.アテナは彼女の金色の巻き毛を蛇に変え、見物人が石になってしまうような恐ろしい顔で彼女を呪った.視線が石にならないように、彼女はもはや別の視線をロックすることはできませんでした。

メデューサの石化するような視線は、複数の方法で認識できます…

メデューサの視線: どういう意味ですか?

メデューサの頭を持つテラコッタ レリーフ プラーク 、紀元前2世紀、ニューヨークのメトロポリタン美術館経由

最初の理論は、メデューサの呪いは、古代ギリシャの男性が女性の危険に注意するための警告だったというものです.女性を見て完全に夢中になることは、石に変わることによって象徴される死を宣告することでした.

この視点は、古代ギリシア社会の古いミソジニーな見方に由来します。女性は危険で狡猾であると認識されていました。たとえば、ヘシオドスはその著書で女性に対して警告しています。 勤務日 、 見せびらかす女性にだまされたり、だまされたりしないでください。彼女はあなたの納屋を狙っているのです。女性を信頼する男は詐欺師を信頼します。

同様に、メデューサの神話は、女性や少女が男性の口説き文句に誘惑されないようにとの警告です。メデューサはだまされて搾取されたため、おそらく不当な結果を被りました。おそらく、この古代ギリシャの神話は、欲望に満ちた視線の危険性を警告している.

メデューサを描いたアテナの盾、パルテノン神殿のレプリカ、1897年、ナッシュビル、ウィキメディア・コモンズ経由

別 解釈 つまりメデューサは 現代の邪眼のように、否定的なものから保護し、追い払うために使用される厄除けのシンボル。彼女は、他の危険な脅威を抑止するための危険な脅威、悪を撃退する悪のイメージを表しています。 (MET ミュージアム、Medusa in Art)

メデューサの名前は古代ギリシャ語で守護者を意味するため、彼女のまなざしは保護を提供します。メデューサの頭のアートワークは、床のモザイク、戦車の車輪、装飾的な胸像、戸口の上など、多くの場所で見られます。彼女の存在は、保護区としてのメデューサの視線の文化的理解を示唆しています。

ギリシャ神話では、 アテナの 胸当て（バージョンによっては盾）の頭は メデューサ それに固定されています：これは同時に敵に恐怖を与える強力なイメージであり、女神の怒りの警告でもあります.として アテナ メデューサの呪いのイメージを想定し、魅力的なものを見ると破壊的な結果につながる可能性があるため、危険性があると警告しています。

アクタイオン

ダイアナ（アルテミス）とアクテオン 、ジャン・ヤンス・ザ・ヤンガーのワークショップによる 、17世紀後半から18世紀初頭、ニューヨークのメトロポリタン美術館経由

アクタイオーンは熟練した猟師であり、そのため、しばしば大地の女神であるアルテミスと比較されました。ハント.彼は野生のカイロンによって育てられ、50 頭の猟犬を育てました。神話のいくつかのバージョンでは、アクタイオーンは女神アルテミスを非常に崇拝していたため、彼女と結婚したいと考えていました。しかし、これは不可能でした。アルテミスは生涯男性との交際を断念し、純潔の永遠の誓いを立てました。他のバージョンでは、Actaeon は自分がより優れたハンターであると考えており、自分のスキルに大きな誇りを持っていました。

これは、アルテミスに対するアクタイオンの熱狂を止めませんでした。紀元前1世紀のギリシアの歴史家ディオドロス・シクルスによれば、[Actaeon] 彼は狩猟の初穂をアルテミスに捧げることを前提として、女神の神殿でアルテミスとの結婚を完遂することを意図していたが、他の人によると、それは彼がアルテミスよりもハンターとしてのスキルで優れていると表明したためだった. . (歴史図書館 4.81.3–5)

ある日、森を旅していたアクテオンは、静かな泉の近くで休息しました。彼が目覚めたとき、彼はアルテミスが春に水浴びをしているのを見ました。礼儀正しければActaeonは背を向けたでしょうが、彼はそうしませんでした。女神が彼を見つけたとき、彼女は激怒した。

疑似ハイギヌスはその話を彼の著書に記録している。 ストーリー (180): アリスタイオスと羊飼いアウトノエの息子であるアクタイオーンは、ダイアナを見た。 【アルテミス】 入浴し、彼女を襲うことを望んだ。これに怒って、ダイアナ 【アルテミス】 頭に角が生え、自分の犬にむさぼり食われた。

彼ののぞき見に反応して、アルテミスはアクタイオンを雄鹿に変えました。まさに彼の犬が狩りをするように訓練された動物です。その結果、彼は自分の50匹の犬に引き裂かれました。

Actaeon の盗撮: その意味は?

アクテオンの死 、ティツィアーノ 、1559-1575年、ナショナル・ギャラリー経由、ロンドン

ギリシャ神話では、アルテミスは多くの場合、提供する女神です。 聖域 女性の場合：レイプから女性を守り、逃げる女性を救出します。したがって、 アクタイオン アルテミスと彼女の仲間の入浴シーンへの侵入的な視線は、女性の脆弱性の侵害と解釈されます.アクテオンのポテンシャル 不名誉な意図 アルテミスの保護象徴を脅かします。そのため、Actaeon の視線は人間の不遜さを示しています。

狩猟のイメージを考えると、熟練したハンターとしてのアクテイオンと狩猟の女神としてのアルテミス - アクテイオンの視線の別の解釈は、ハンター間の緊張です.狩猟は、 追跡のスリル .アルテミスに対するActaeonの敬虔な追跡は、女性の獲物を追跡する男性ハンターのステレオタイプのダイナミクスに彼らを効果的に配置します.

しかし、アルテミスの力は状況を逆転させます - 彼女はまさに狩りの具現化です.そのため、アルテミスがアクテオンを雄鹿に変身させたことは、アクテオンを効果的に支配して反対のダイナミクスにすることで、彼女のステータスの所有権を示しています。彼女は狩人であり、アクテオンは獲物です。狩人は狩られる側になる。 Actaeon を彼女自身のシンボルの 1 つである牡鹿に変えることで、Artemis は女性を自分の力に取り込むことで、女性に対する保護力を示します。

一方、アクテオンがアルテミスを垣間見たのは純粋に偶然だったという別の解釈もあります。このような見方をすれば，アルテミスの反応は正当化できないでしょうか。それにもかかわらず、反応は、ナイーブな個人が危険な結果に出くわす可能性があることを示しています.

1 仮説 テレンス・ドーソンからは したがって、アルテミスに不意に現れるアクタイオンは、処女の純粋さのイメージの中で男性が無意識のうちにセクシュアリティを発見したことを象徴しています。 したがって、Actaeon のさまよえる視線は、人間の好奇心の潜在的な危険性を象徴しています。意図しない発見にもかかわらず、個人は必然的にコストに直面しなければなりません。

オルフェウス

オルフェウスとエウリュディケ 、キャサリン・アデレード・スパークス 、Master Prints Fine Art経由

オルフェウスの悲劇的な神話は、見るべきではないときに見るべきではないという警告を真に示しています。

神話は、恋人同士のオルフェウスとエウリュディケーの幸せな結婚から始まります。しかし、一緒に森を走っていると、蛇がエウリュディケの足首に牙を食い込ませてしまいます。毒は致命的だったので、彼女は亡くなり、オルフェウスは信じられないほど悲嘆に暮れました.

彼女を生き返らせることを決意したオルフェウスは、冥界へと冒険に出ました。彼はプルート神と領地を支配する女神ペルセポネを説得して愛を生き返らせるつもりだった。

旅の途中、オルフェウスは最も甘く、最も悲しげなメロディーを演奏し、石心のプルートーの目に鉄の涙をもたらしました。冥界の王と女王は、オルフェウスの演技に感動し、オルフェウスが妻を生ける国に連れ戻すことに同意しましたが、1 つの条件がありました。

Ovid、彼の 変態 、神話を再び語る、 それでオルフェウスは妻を迎えました。そして冥王星は、彼は今上昇するかもしれないと彼に言いました […] 彼のEurydiceで、光まで。しかし、彼が彼女を見るために目を向けると、彼女の出産の贈り物が失われます.

そうして、オルフェウスは帰途に就き、妻もしっかりと後を追った。希望の炎がオルフェウスに燃え始めたが、不安がその輝きを弱めた。最後の瞬間、幸せが目の前に…

彼は再び彼女を失うのではないかと恐れ、彼女をもう一度見たいと思ったとき、彼女を見つめることができるように目を向けた.すぐに彼女は滑り落ちました。彼は彼女に絶望的な腕を伸ばし、彼女を救出したい、あるいは彼女の姿を感じようとしたが、屈服する空気以外には何も保持できなかった.

オルフェウスの視線: どういう意味ですか?

オルフェウス 、アントニオ・カノーヴァ 、1757-1822年、エルミタージュ美術館経由

オルフェウス神話の最も一般的な解釈は非常に単純です。死は避けられず、元に戻すことはできません。エウリュディケーを復活させようとするオルフェウスの行動は、自然の摂理に反する。したがって、神話は、すべてが自然の秩序に戻らなければならないという悲痛なリマインダーです.そのため、オルフェウスの一瞬の振り返りは、逃れられない死の象徴です。エウリュディケは死んだままでなければならないので、オルフェウスは振り返らなければなりません。

別の解釈は、オルフェウスが後ろを一瞥したのは、 人間の経験 疑いの。ハデスからの長い曲がりくねった道で、オルフェウスはますます不安になります — プルートは彼をだましましたか?エウリュディケは彼の後ろで無事でしたか? （アンダーワールドは危険な場所でした…） 彼女はまだフォローしていましたか？暗闇からの長い旅は、オルフェウスの心を苦しめました。彼の心理への影響はオルフェウスの信仰にも影響を与え、彼はまさに人間的な状態である疑いの犠牲になりました。

神話は、焦りの警告にもなり得ます。オルフェウスはエウリュディケーとの再会を熱望していたので、プルートーの命令を忘れていた。これは、神の言葉を疑ってはならない、または神の約束には拘束力があるという文化的見解を示している可能性があります。同様に、これは古代ギリシャのテーマを呼び起こします。 自信過剰。 オルフェウスの誇りは、彼が死を逆転させることができると彼に信じさせたので、プルート神はオルフェウスにこの非常に誇りを痛烈に強調する条件を与え、その結果、オルフェウスはこの欠陥のために彼の使命を失敗しました.

さらに、物語はエウリュディケに対するオルフェウスの愛の力を強調するのと同様に、圧倒的で目がくらむような情熱の危険性も同様に強調しています。愛はオルフェウスを後戻りさせたので、彼はエウリュディケの二重の死から先に進むことができませんでした.

メデューサ、アクタイオーン、オルフェウス: 彼らは何を教えてくれるのか?

オルフェウス（とケルベロス） 、トーマス・クロフォード著 、1843年、ボストン美術館経由

最後に、これらの神話 — メデューサ、アクタイオーン、オルフェウス — は何を教えてくれるのでしょうか?最も明白なことに、それらは私たちの人間の状態を思い出させます。誘惑、好奇心、疑い。これらは本質的に人間の資質です。人類は変わっていません。警告は見ないでください！そしてかゆみの反応 に 見た目は、今日の生活の中でよく知られている現象です。では、これらの神話は時代を超越した普遍的な警告を今日の私たちに与えているのでしょうか?次回はそのスニークピークを取ることにもっと警戒するかもしれません.