ヒンズー教の物議を醸す起源: 原始または植民地?

ヒンズー教は 10 億人以上の人々の生活様式であり、世界最古の宗教と見なされています。その信奉者によると、ヒンズー教は原始的で時代を超越した神聖なものです。しかし、ヒンズー教の起源に関する事実は、インドがイギリスの植民地主義と遭遇したこと、およびインドのエリートが植民地支配に反応したことを示しています。を作成するためのヒンズー民族主義者のプロジェクト ヒンズー教のラシュトラ （ヒンズー教の国）現代のインドでは、ヒンズー教の意味をさらに着実に再形成しています.

ヒンドゥー教の起源：生き方としてのヒンドゥー教

ヒンズー教を構成する信念と実践は、19世紀のヴェーダ文化にまでさかのぼることができます。 インダス文明 .しかし、多くの宗教のように、ヒンズー教の創始者は 1 人ではありませんでした。普遍的に「神」と呼ばれる至高の存在もありません。

代わりに、ヒンズー教は、さまざまな信念、習慣、および哲学で構成される宗教宗派の柔軟なグループとして最もよく理解されています。ヒンズー教の信仰と実践は、さまざまなグループやコミュニティの集まりとして始まりました。お祭り、聖地、神社、神々、巡礼路がその文化に染み込んでいます。

ヒンズー教の世界には、ヴァイシュナヴァ、シャイヴァ、シャクティ、スマータスの 4 つの主要な宗派があります。各宗派は実質的な違いを示し、異なる神々を崇拝しています。たとえば、主ヴィシュヌとその化身であるクリシュナとラーマ (ヴァイシュナヴァ) の信奉者は、ヴィシュヌが神であると信じています。シヴァ神の信奉者（シヴァ派）は、世界の創造者であり破壊者であるシヴァが最高の神であると考えています。

ヴァイシュナヴァは非常に献身的で擁護的です バクティ （宗教的献身）人生の最高の道として。シヴァを崇拝する人々は、禁欲、ヨガ、祈りの生活を受け入れる傾向があります。シャクティズムは、女性の神聖な宇宙エネルギーを尊重します — デビ （文字通り：女神）—最高のブラフマン（究極の形而上学的現実）として。他のすべての形態の神性は、彼女の顕現であると考えられています。

一方、スマータの伝統はバラモン的であり、有神論的な宗派主義から距離を置いています。 Smartas は 5 つの神々 (ガネーシャ、シヴァ、シャクティ、ヴィシュヌ、スーリヤ) を平等に崇拝し、ヒンズー教の宗派にとらわれない普遍主義的な見解を示しています。

宗派の分裂にもかかわらず、ヒンズー教が一定の統一性を示していることも事実です。何らかの形で、 ダルマ （義務、道徳、または「生き方」）および カルマ (原因と結果の原則); 輪廻 （転生）、そして モクシャ (解放) 共有されます。そうは言っても、一部の人々によって共有され、祝われている慣習や慣行は、他の人々にとっては比較的重要ではないことも事実です.

ヒンズー教は確かに 10 億人以上の人々の生活様式であり、ヒンズー教の神話は間違いなく何千年も前から存在しています。しかし興味深いことに、「ヒンズー」という用語自体は、14 世紀ごろにインドの情報源にしか登場しませんでした。

ヒンズー教の植民地発明

ヒンドゥーという言葉は、もともと宗教とは何の関係もありませんでした。これは、ムガール帝国が「シンドゥ」（インダス川のサンスクリット名）の向こう側に住む人々を表すために使用した地理的概念でした。

ムガル帝国は、16 世紀から 18 世紀にかけて、現代のインドとパキスタンの大部分を支配したイスラム教徒でした。もちろん、ムガル帝国はインドで最初のイスラム教徒ではありませんでした。イスラム教徒の商人は、7 世紀には早くも亜大陸に到着しました。それにもかかわらず、14 世紀までに、「ヒンズー」という言葉は、インダス川を越えて生きているイスラム教徒以外のすべての人々を表すようになりました。

統一されたヒンズー教徒の考えは、亜大陸にイギリス人が到着したことで決定的な変化を遂げました.限られた資源と帝国全体から引き寄せられた「マンパワー」により、イギリス軍がインドでの地位を獲得する能力は、植民地化者が不和を促進する能力にかかっていました。最初に、 イギリス東インド会社 そして再び1857年以降、英国帝国国家を装って。

インドにおける英国の植民地主義は、社会的分裂と、宗教や宗教のカテゴリーに関する違いの製造に大きく依存していました。 カースト 特に。したがって、植民地政策は、亜大陸に住んでいた異なる社会のパッチワーク間の違いを悪化させ、結晶化することに着手しました。

英国の植民地管理者はすぐに、カーストと宗教のアイデンティティを公式に分類する作業に取り掛かりました。その結果、イスラム教徒でもキリスト教徒でもないすべてのインド人がデフォルトで「ヒンズー教徒」になりました。この点で、ヒンズー教の起源は根本的に現代的です。英国の植民地制度の下では、ヒンズー教の生活様式の豊かな信念、習慣、および神話は、ヒンズー教の宗教的カテゴリーに関連付けられていました。

植民地の管理者と西洋で教育を受けたインドのエリートは、インドの幅広い非イスラム教徒、非キリスト教徒のコミュニティ、および宗教宗派を 1 つの傘の下にまとめるために、別々ではあるが絡み合った道を歩み始めました。新たに造られた「ヒンズー教」のソーシャル エンジニアリングを通じて、統一性が徐々に課せられることになります。

インドの帝国のビジョン

英国帝国主義者は自分たちを古典ギリシャとローマの後継者と考えていましたが、同時に、古典思想の発展は帝国と帝国の権威の影響を受けていました。大英帝国自体は、古典的な過去との関わりを通じて情報を与えられ、刺激を受け、正当化されました。

したがって、イギリス領インド帝国の入植者は、古典文明の話で育ちました。ギリシャとローマの神話と物語は、イギリス帝国の権力の優位性を理解するための便利な基準点となった.多くの人にとって、インド亜大陸を征服する英国軍の能力は明白な証拠と見なされていました.

英国人が環境の支配者と見なされていたのに対し、インドは静的で不変と見なされていました。ジェームス・ミルズのインペリアル・クラシックでの発言を見てみましょう イギリス領インドの歴史 （1817）、ヒンズー教のインドは「社会の恐ろしい状態」を表しています。ミルや他の人々にとって、現代の「ヒンズー教徒」は古代の遺物に過ぎないと見られていました。

植民地世界に対する英国の権威の見方は、地上の帝国の学者管理者の仕事から引き出されました。北インドのコミュニティからインド軍に選ばれた兵士の「武術」に関する仮定から、南インドの「女々しい」人種の生来の弱さに関する主張まで。インド社会は時代を超越し、後進的であると広く考えられていました。英国の入植者の間では、「アングロサクソン人種」が統治するのに理想的な資格を持っているというのが一般的な感覚でした。インディアンはせいぜい文明化されておらず、最悪の場合ウィンストン・チャーチルのように見られた 主張した 、 「獣のような宗教を持つ獣の民」。

原初のインドのビジョン

インド文化をヒンズー教として広めたのはイギリス人だけではありません。多くのインドの思想家はまた、原始的なレンズを通してヒンズー教を見て、ヒンズー教の起源は最も深い古代にまでさかのぼると主張しました.インドのエリートは、植民地の知識を受動的に受け取ったわけではありません。むしろ、道徳思想家および社会改革者として、その日の討論に積極的に参加しました。確かに、植民地学問の特定のテーマは、和音を打ったようです。

インドの学界内では、北インドの「アーリア人種」が先住民インディアン部族の「野生の独立」よりも優れているというヨーロッパの考えや、上位カーストのインディアンは他の人々よりも「より進化した」という考えが流行していた（たとえば、ガナンダーの著作を参照）。モフン・タゴール ロンドン民族学会の取引 ）。カーストは多くの人に「神聖に命じられた制度」であり、ヒンズー教徒の団結に完全に必要であると見なされていました.

最も重要なことは、社会的交流と文化交流の長い歴史にもかかわらず、イスラム教とヒンズー教は完全に別個の信仰体系であるとしばしば考えられていたことです。これは、マハトマなどの両方の「ヒンズー」思想家の場合に当てはまります。 ガンディー 、イスラム教徒連盟のムハンマド・アリ・ジンナーなどのイスラム教徒の思想家。

かつて、団結した独立したインド内でイスラム教徒の少数派を憲法で保護することを主張した議会の穏健派だったジンナーは、1940 年までに公​​然と悪名高い「 二国論 」つまり、ヒンズー教徒とイスラム教徒は、無関係なアイデンティティと歴史に基づいて、大英帝国内で独立した初期の国家であった.

一方、ガンジーは自らをヒンズー民族主義者と呼んだことはありません。それにもかかわらず、独立のためのキャンペーンの最初から、彼はヒンズー教の概念を公然と宣伝し、「イギリスのラージ」を「 ラム・ラージャ 」（ラーマ卿の支配）。

この記録では、「ヒンズー教徒」は、根源的な帰属の共有された（しかし階層的な）概念によって結ばれた人々の人種として理解されていました。このように、現代インドの最も影響力のある国家建設者の多くにとって、インド国家はヒンズー教の社会的基盤の上に建設されることになっていました。

ヒンズー教の起源を現在に書き換える

ヒンズー教のアイデンティティの統一感がイギリスの植民地主義の構築物である場合、ヒンズー教が現代でどのように考えられているかという問題が生じます。 植民地時代後のインド ?彼らが自分のものと考えるものによって導かれる サナタン ダルマ (永遠の義務) 今日、9 億人以上のインド人が自らをヒンズー教徒であると考えています。明らかに、ヒンズー教は、大多数のインド国民の生活様式として機能し続けています。しかし、インドでヒンドゥトヴァ（文字通り「ヒンドゥネス」）のイデオロギーが台頭して以来、 1990年代 、ヒンズー教、その神々、経典、および実践は、国の政治において新たな重要性を帯びてきました.ヒンドゥトヴァの急速な権力の台頭と並んで、ヒンズー教の起源に関する議論に新たな焦点が当てられています。

ヒンドゥトヴァ運動は、1925 年に準軍事組織の Rashtriya Swayamsevak Sangh (国家義勇軍) を結成して組織化された形で出現しました。創業以来、 動作モード RSSの 「永続的な政治力は、事前の文化的変革と同意に基づいてのみ発生する可能性があります」.

RSS はその組織慣行に優れており、2014 年以来、その政治的戦線であるインド人民党 (BJP) を通じて実質的に権力を握っています。 BJP と並んで、RSS には文字通り何千もの関連組織があります。影響力のある関連団体には、Vishwa Hindu Parishad (World Hindu Council) とその準軍事組織である Bajrang Dal、および強力な RSS 学生組織である Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad (ABVP) が含まれます。 RSS 自体の会員数は 500 万から 600 万と推定されています。

ナレンドラ モディ首相は、子供の頃から RSS のメンバーでした。彼の首相の下で、ヒンズー教の起源の書き換えと、インドの多文化の物語への挑戦が加速しています。学校の教科書は、 書き直した 、そして政府が任命した学者たちは、今日のヒンズー教徒が亜大陸の最初の先住民族の直接の子孫であることを「証明」しようと試みました.同様に、古代ヒンズー教の経典が神話ではなく事実であることを証明するための協調的な取り組みが行われてきました。

全体として、ヒンズー教の植民地建設は現代インドに消えない痕跡を残しました。今日、モディと RSS は、イスラム教徒とヒンズー教徒は完全に別の民族であるという植民地時代の見解を熱狂的に受け入れています。ヒンズー教徒のナショナリストにとって、国家の将来は、誰がヒンズー教徒で誰がそうでないかという問題に要約されます。インドの多文化的多様性は、強みではなく障害と見なされています。明らかなことは、ヒンズー教がますます政治的になるにつれて、ヒンズー教の起源の問題がこれまで以上に激しく非難されるようになったことです。