あなたが知っておくべき4つの現代南アジアのディアスポラアーティスト

1960 年代以降、アートの世界では世界中から多くのアーティストが集まり、その多くが母国を離れています。これらのアーティストは、西洋で人種的および文化的アイデンティティがどのように認識されているかを非常に意識しながら、グローバルなトレンドと交渉しています。ここでは、4 人の南アジアのディアスポラ アーティストの魅力的な作品を紹介します。

南アジアのディアスポラのグレーゾーン

移住は、近代社会と前近代社会が築いてきた多くの基礎の 1 つです。南アジアからの移民は、前近代初期 (1800 年代以前) から移動しており、軍事、職人、および農業労働に対するより大きな需要に応えてきました。南アジアという用語は、アジア大陸の南部を示すために使用されます。これには、アフガニスタン、インド、ネパール、パキスタン、スリランカ、バングラデシュ、ブータン、モルディブが含まれます。

ディアスポラのアーティストは、世界のある地域から別の地域に移住する人々です。彼らは多くの場合、アウトサイダーとインサイダーの両方のグレーゾーンに住んでいます。これらの現代アーティストは、文化的境界ゾーン、所属、言語、家事の概念に挑戦しています。それらに先行するのは南アジアのアイデンティティーであり、それに続くのはハイブリッド性です。

スニル・グプタとクィア南アジア

1953 年にインドで生まれた写真家スニル グプタは、10 代をモントリオールで過ごしました。彼は 1970 年代にニューヨークで写真を学び、1983 年にロンドンで修士号を取得し、その後 20 年間をそこで過ごしました。その後、彼はに戻った インド 2005年、当時の公衆衛生危機と同性愛の犯罪化により、彼が直面したリスクの経路にもかかわらず. 2013年、ロンドンに拠点を移す。

グプタは、西洋だけでなく、母国でもゲイの男性として、インサイダーとアウトサイダーの空間のグレーゾーンをナビゲートしています。と呼ばれる彼の初期のシリーズで 亡命者 (1986) では、同性愛者の男性を象徴的な建築物や歴史的空間に配置することで、インドの歴史と公共圏をクィアのセクシュアリティとアイデンティティの場所として再利用しています。いつ 亡命者 同性愛行為は最大 10 年の懲役刑に処せられ、インドでの同性愛者の生活は厳重に隠蔽されました。

グプタの壁画サイズの作品、 不法侵入 1990 年代初頭 (1990-92 年) に作成されたシリーズは、複数の社会的および個人的な歴史のハイブリッド交差点を探ります。デジタル技術を利用して、グプタは彼の写真、アーカイブ画像、広告、およびその他の人気のある素材を組み合わせました。 1990 年から 1992 年にかけて、グプタは見知らぬ土地で見知らぬ人であることの異質性に目を向け、新しく統一されたヨーロッパでの南アジアのディアスポラの経験に焦点を当てました。彼はこのプロジェクトをベルリンで着手し、 ナチスドイツの歴史写真 、戦争記念碑、広告、身元不明の南アジア人の写真、および彼自身と彼の英国のパートナーの肖像画。

グプタの作品は、移住がもたらす他のすべての要因とのセクシュアリティの複雑な相互作用を探求することにより、彼のディアスポラのアイデンティティと交渉し続けています。彼は、クィアな生活が、彼の母国文化とホスト文化の両方の正統性とどのように対立するかを示しています。それが彼の作品を特に興味深いものにしている。

Shahzia Sikander の新しいミニチュア

南アジアのディアスポラ アーティストが伝統的な慣習や技法の再発明において果たした役割となると、シャージア シカンデルが常に頭に浮かびます。パキスタンのアーティスト、シャージア・シカンダーは、本質的に宮廷での実践であるミニチュア アート形式を採用し、新しいスケールとテクノロジーを使用してそれを再発明し、ディアスポラ アーティストのハイブリッド性を育みます。細密画または写本の絵画は、南アジアおよび中東の美術史と長い間関連付けられてきました。ペルシャのサファヴィー朝 (1501-1736) に触発されて、南アジアに進出しました。この細密画は、ジャイナ細密画 (12 世紀から 16 世紀) とパラ画 (11 世紀と 12 世紀) という先住民族の様式やスタイルと融合しています。これは、シカンデルに大きな影響を与えた有名なムガル帝国の細密画 (16 世紀から 19 世紀半ば) の形成につながりました。

シカンダーは、1990 年代初頭にラホール国立芸術大学の若い学生としてミニチュア リバイバル運動を主導し、後に米国に移住しました。彼女はしばしばパキスタンのアート施設について不満を漏らしており、そこでは多くの人々が彼女を自宅でアウトサイダーと見なしていると彼女は言った.シカンデルは、2018 年に彼女が育った都市であるラホールで初めて作品を発表しただけです。 原稿画 、それを批判的な調査のためのツールに変えます。

シカンデルの 邪悪なモンスターⅠ、 (2000) その名前は Partha Mitter の本から借りています。 悪意のあるモンスター （1977）。ミッターの研究は、インド美術に対するヨーロッパの反応の歴史を表しており、非西洋社会のいわゆる「エキゾチックな」西洋的解釈を強調しています。彼女の見解では、神聖な女性の原型が肩を並べて提示されています。右側の人物は裸体を隠そうとするギリシア・ローマのヴィーナスの形で覆われ、左側の人物は亜大陸の古代の衣服であるアンタリヤを身に着けている. 2 つの非常に異なる文化から切り落とされたこれら 2 つの女性の形をペルシャ書道の形で結合することで、私たちはこの作品を、ディアスポラのアイデンティティとのシカンデルの個人的な交渉として見ています。

の イスラームの多くの顔 (1999) は、ニューヨーク タイムズのために作成されたもので、2 人の中心的な人物が、コーランからの引用が刻まれたアメリカの通貨を 2 人の間に持っています。 では、主の祝福のうち、どちらを否定しますか。 周囲の人物は、イスラム教徒の指導者とアメリカの帝国と首都の間の世界的な同盟関係の変化を物語っています。この作品には、ムハンマド・アリ・ジンナー (パキスタン建国者)、マルコム X、サルマン・ラシュディ、ハナン・アシュラウィ (パレスチナ国家のスポークスパーソン) などの肖像画が含まれています。 イスラームの多面性 グローバリゼーションの後、どの国もどの文化も孤立して生きていないという現実をもたらします。これまで以上に、私たちは蔓延するディアスポラの視点に直面しています。

ルナ イスラム スマッシング ティーポット

二重または複数の遺産を持つことの緊張は、バングラデシュとイギリスのアーティスト、ルナ・イスラムの作品にはっきりと表れています。彼女の最初の主要なビデオ作品は、 あなたが見ているようにあなたが見ているものを最初に見てください (2004) で、2008 年のターナー賞にノミネートされました。周囲のオブジェクトとの空間的な相互作用が、統一された文化的アイデンティティの幻想を批判する女性を特徴としています。

映画の中で、視聴者は女性が閉ざされた部屋で磁器を観察しているのを見る。視聴者にとって、女性はテーブルの上の磁器と同じくらい展示されています。しばらくすると、女性はイギリス独特のお茶を飲み始めます。緊張した沈黙の後、女性は磁器をテーブルから押し出し始めます。

有名な現代学者ジョン・クラークによると、 現代アジア美術 、イスラム教が英国紳士の伝統的なシンボルであるティーポットやカップを割ることを選んだのは偶然ではありません。この作品は、イギリスの植民地時代の過去への批評として読むことができます。イスラムは、バングラデシュとその封鎖に対する英国の植民地時代の影響を振り返りながら、バングラデシュと英国のアーティストとしての彼女の現在の状況に立ち向かいます。

マリアム・ガニと失踪者の目次

ディアスポラのアーティスト間のコラボレーションは、ディアスポラのアイデンティティが特定の個人にもたらす独特の人種的および宗教的意識を表面化させることがよくあります。 9/11 の 1 年後、米国では 760 人の男性が行方不明になりました。これらの人々は次のように分類されました 特別な興味 司法省による拘留者であり、主に南アジア、アラブ、および イスラム教徒 米国に居住していた国。

それに応えて、アフガニスタン系アメリカ人アーティストのマリアム・ガニとインド出身のアメリカ人アーティスト、チトラ・ガネーシュは、 失踪者の目次 2004 年には、9/11 事件後の治安国家による失踪の人種化とその文書化に関する進行中の研究主導型の多面的な調査が行われました。 18 年目を迎えたガネーシュとガニのアート プロジェクトには、主に 2 つの形式があります。第一に、9/11 後の失踪の物理的アーカイブとして、DVD、記事、ニュース、法的概要、レポート、ジン、エフェメラを網羅しています。第二に、このプロジェクトは、対テロ戦争に対応して、組織化されたイベントやアート インスタレーションの形で公に登場しました。現在まで、 失踪者の目次 9.11以降のより広い芸術的カウンターカルチャーの説明の中で研究されています.

南アジアのディアスポラとハイブリッドノベルティ

4 人のアーティスト全員が作品の中で帰属の問題を共有し、家という慣用句を絶えず問いかけ、人間の異文化体験の多層的な性質を明らかにしています。これらのアーティストは、国家の概念と、原理主義、植民地主義、帝国主義など、さまざまな形態のナショナリズムの幻想的な性質に積極的に取り組んでいます。南アジアのディアスポラのハイブリッド性は、Homi K Bhabha のハイブリッド性と非常によく似ています。 ザ・ワンもザ・ザ・ワンも 他の しかし、何か他のもの .これは世界にある種の新しさをもたらします。バーバは、そのような混成性を彫刻家の作品に帰した。 アニッシュ・カプール .

ディアスポラのアーティストは、ユニークな視点を提供することで、世界に斬新さをもたらすことがよくあります。すべての地理的座標は、独自の文化的育成と混ざり合っており、遠く離れた親戚と対峙しています。そして、そのような対立が芸術的な思考モードを持っている場合、上記のようなアーティストが生まれます。