アルトゥール・ショーペンハウアーの哲学: 苦しみに対する解毒剤としての芸術
アーサー・ショーペンハウアーが実在について悲観的な見方をしていたことは驚くべきことではありません。彼の母親は彼を嫌い、彼の父親は自殺し、彼自身は人生のほとんどをフランクフルトの小さなアパートで孤立して過ごしました。彼にとって、人生の構造そのものが苦しみで構成されていました。しかし、彼は存在の恐怖と戦うための解決策を持っていました.彼のいくつかの理論の中で、休息を提供すると彼が信じていたものの 1 つは、芸術と美学の出会いでした。この記事では、彼の苦しみとしての人生の哲学と、それに対する彼の解決策について掘り下げます。
アルトゥール・ショーペンハウアーの苦しみのサイクル
アーサー・ショーペンハウアーの肖像写真 Johann Schäfer著、1859年、フランクフルト・アム・マイン大学図書館、ドイツ、ウィキメディア・コモンズ経由。
ショーペンハウアーの哲学 悲観論 存在しないことが望ましいということと、私たちの世界はすべての可能性のある世界の中で最悪であるという2つの主張に基づいていました.この最初の主張を見てみましょう。
彼は、私たちは永遠に - 何らかの方法で - を必要としていると主張しています。 なにか ;私たちは不足していると感じています。この不十分さの認識は、現実のものである場合もあれば、幻想である場合もあります。例えば、私たちは食べ物がなく、それを得る手段がなく、飢えに苦しむかもしれません。同様に、私たちは最新の iPhone が欲しいかもしれませんが、それを購入するお金がありません。いずれにせよ、私たちはこれらのものを欠いているため、欠けているという認識に苦しんでいます.
キリストの地獄への降下 ヒエロニムス・ボスの追随者, ca. 1550-60年、ニューヨークのメトロポリタン美術館経由。
しかし、人間として、私たちは不足しているものを手に入れることによって、この苦しみを終わらせようとします。それは、お金を稼いで食べ物や新しい iPhone を買うことです。これを彼は「努力」と呼んでいます。彼の意見では、努力には 2 つの目的があります。
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ありがとうございました！いずれにせよ、私たちの努力は成功し、以前は欠けていたものを手に入れることができます。または、私たちは努力に失敗し、欠けているだけでなく、失敗の現実にも直面しなければならないため、苦しみは二重になっています.しかし、これで終わりではありません。
青春の喪 1916年、ロンドンの帝国戦争博物館から、国立公文書館経由でジョージ・クラウセンによって。
私たちが望んでいたことを成功裏に達成した場合、私たちが苦しみから逃れ、結果として得られる満足はほんの一瞬にすぎないと彼は主張します。 iPhone を購入したり、食べ物を手に入れたりするとすぐに、これらのものにすぐに飽きてしまい、不足しているという新しい認識が生まれます。これは、より多くの努力、したがってより多くの苦しみにつながるだけです。ショーペンハウアーは次のように述べています。
欲望は際限がなく、その主張は無尽蔵であり、すべての満たされた欲望は新しいものを生む
（ジャナウェイ、2013）。
したがって、彼の哲学によれば、人生は絶え間ない苦しみのサイクルであり、その中で一時的な満足の状態は単にまだ形成されていない苦しみです。つまり、すぐに苦しみます。
3つのソリューション
荒野 サンフォード・ロビンソン・ギフォード作、1860年、ファイン・アート・アメリカ経由。
この苦しみのサイクルに内在するのは、達成したい、軽減したいという欲求です。言い換えれば、私たちを苦しめているのは、私たちと世界とのつながり（つまり、私たちの利害関係）です。
ショーペンハウアーはこれを「生きる意志」と呼んだ。私たちの自己中心的な世界観 驚異的な 現実（つまり、感覚によって認識される世界）は、達成と緩和のゲームにおける有用性に基づいて分割および分類されます。したがって、彼は、私たちを世界に結びつける「千の意志の糸」を切ることによって、この苦しみのサイクルから逃れることができると主張しました（Janaway、2013）.
彼はこれを行うためのいくつかの方法を提案しました（「生きる意志」をどのように否定できるかについて）。より具体的には、彼は 3 つの可能性を想定しました。 経路 人生に生来備わっている苦しみを和らげることができるように。つまり、経由：
- 禁欲主義。
- 思いやり。
- 芸術と美学の経験。
これらの可能な経路をもう少し詳しく分析します。
苦しみの解決策としての禁欲主義
白い服を着た修道士, 着席, 読書 ジャン＝バティスト・カミーユ・コロー作、1857年、フランスのルーヴル美術館経由。
苦しみを和らげる最も極端な方法は、 禁欲主義 .禁欲主義は単にすべての快楽を否定することです。この用語は、セックス、食べ物、アルコール、その他多くの快楽の否定が要求される、禁欲的な僧侶や司祭の生活に関連する厳しい規律のある生活を表しています。
ショーペンハウアーは、仏教とヒンズー教の伝統に沿って、人生からすべての快楽を切り離すことによって、欲望とそれに関連する「生きる意志」を永久に排除できると主張しました。 「生きる意志」こそが人間のすべての苦しみの原因であるため、この苦しみを永続させるもの（つまり欲望）を否定することで、この苦しみから解放されることができます。成功した仏教徒が最終的にすべての一時的な欲望から解放された涅槃の状態に到達するのと同じように、成功した修行者は「意志のない」状態に到達し、同様の種類の静けさをもたらします。
しかし、彼は人間の本性を理解しており、彼自身は決して禁欲的ではありませんでした。彼は、圧倒的多数の人々が真の禁欲主義者になるための興味や規律を欠いており、したがってこの道をたどることによって人生の苦しみを克服することは決してないだろうと認めました.したがって、彼は 2 番目のオプションを提案しました。
思いやりの哲学
月を見つめる二人の男 カスパー・ダーヴィト・フリードリッヒ著。 1825-30年、ニューヨークのメトロポリタン美術館経由。
ショーペンハウアーによれば、禁欲主義に従うことができなくても、少なくとも思いやりを持つことができます。 しかし、なぜ思いやりがあるのですか？ あなたは尋ねるかもしれません。
彼の複雑な奥深さに迷うことなく 形而上学 、苦しみから逃れる手段としての思いやりの関連性を理解するために、彼の形而上学的スタンスを概説する必要があります.前に述べたように、彼は「生きる意志」をすべての苦しみの根源と見なしていました。そして、この「意志」の概念は、主に、存在し続け、子孫を残したいという私たちの願いと考えることができます。
この「意志」は、すべての現実の根底にある構造です。彼にとって意志は、私たちの心の現実とは別の唯一の「客観的な」現実、つまり現象的な経験とは異なるものです。これは彼の重要なアイデアでした 哲学 、彼の作品のタイトルで明らか 意志と表象としての世界 .
意志の概念の鍵は、それが現実のあらゆる側面に存在する (内在する) ということです。言い換えれば、それは現実の全体であり、私たち自身、有機的および無機的な世界を含みます.したがって、物事の間に区別はないということになります。個人も、自己も、分裂もありません。すべては意志です。したがって、現実は一つです。
このことから、彼は次のように主張しています。仲間の人間、動物、そして世界のすべてのものを思いやりをもって扱うことは論理的であり、すべてが私たちであるためです.したがって、思いやりを持つことは、自分自身をよく扱うことです。また、慈悲深いということは、現実全体が実際に意志で構成されていることを認識することでもあり、したがって、この意志とその結果としての生への意志から自分自身を切り離す（または少なくとも遠ざける）ことができます（それによって、関連するものから自分を取り除くことです）。苦しむ）。
アートと美学の出会い
山の峡谷 サンフォード・ロビンソン・ギフォード作、1862年、ニューヨークのメトロポリタン美術館経由。
思いやりを持つことは、禁欲主義者になるよりも合理的な要求ですが、それでもその人は人生への特定のアプローチを開発する必要があります.しかし、人生の苦しみを軽減するために採用できる 3 つ目の一時的な解決策があります。これはアートを通してです。
審美的な熟考の結果、ショーペンハウアーは次のように説明しました。
もはや意志の動機に注意が向けられるのではなく、意志との関係から解放された物事を理解するようになります。このように、それは物事を無関心、主観なし、純粋に客観的に考えます…そして突然、平和が…自然に私たちにもたらされ、すべてが私たちにとってうまくいきます
(2013 年 Janaway で引用)。
アートワークを熟考すると、鑑賞者は自分自身を意志から切り離すことができます。彼らは、生きる意志、つまり欲望と努力から一時的に中断されます。実際、彼らは作品の中で自分自身を「失い」、意志によって支配される個人であることを忘れるほど、作品と一体になります。
しかし、これはどのように可能ですか？
彼は芸術を「プラトニック」として概念化している 考え これにより、彼は、芸術と優れた芸術家がオブジェクトを最も歪みのない形で複製することを熱望していることを意味します.言い換えれば、風景を描くアーティストは、風景をどのように認識しているかではなく、「ありのままに」描こうとします。したがって、芸術は客観性を捉えることを目的としています。
ツーク湖 、ジョセフ・マロード・ウィリアム・ターナー作、1843年、ニューヨークのメトロポリタン美術館経由。
たとえば、アーティストが花を描くとき、彼らの目的は、花の真の本質とその「ur」(本質的な性質) を捉えることです。そうすることで、アーティストは普遍的で客観性に最も近い花のイメージを作成します。
彼にとって、アートは意志と表象の間に位置しています。言い換えれば、それは現象（私たち自身の物事の認識）によって歪められていない形であり、したがって表現ではありませんが、意志（人生に生来の努力）から等しく分離されています。したがって、最高の形の芸術は、私たちが到達できる客観性に最も近いものです。
したがって、芸術作品を見ることは、物事の「現実」の性質に近づくことであり、それ自体が、現実が実際に構成されているもの（つまり意志）を視聴者が理解することを意味します。この認識を通して、視聴者は一時的にこの意志から自分自身を切り離すことができ、意志の圧力から解放されて物事の本質を見ることができるようになります。
ショーペンハウアーの好きな芸術形式
オフィーリア サー・ジョン・エヴァレット・ミレイ作、1851年、ロンドンのテート・モダン経由。
ショーペンハウアーの哲学によれば、人を人生の苦しみから解放するための 5 つの芸術形式がありました。これらが 建築 、詩、絵画、 彫刻 そして音楽。しかし、彼はこれらを平等に保持していませんでした。具体的には、彼は 音楽 最高の芸術であること。これは、音楽は生命そのものの根底にある意志を具現化すると彼が主張したためです。 これはどういう意味ですか？
アーティストが複製しようとする彫刻や絵画とは異なり、 プラトニック 音楽は「意志そのものの写し」です。言い換えれば、音楽は現実全体の根底にある意志そのものを具現化したものです。これは、音楽が世界共通の言語であると考えられている理由を説明しています。これが、たとえば映画のサウンドトラックや特定のシーンに合わせた音楽が、それらに対する完璧な解説として機能し、視聴体験を向上させる理由です。さらに、音楽は意志、つまり生命と現実そのものを具現化しますが、音楽に結び付けられた実際的な懸念は脇に置きます。これは、通常の懸念に実際に苦しむことなく、意志を体験できることを意味します。
たとえば、憂鬱な気持ちを呼び起こす音楽は、実際に私たちを悲しませることなく、人生に共通する悲しみの感情を経験し、考えることができます.それは同時に、切り離された経験と複雑な経験の両方です。このように、音楽は私たちを現実（意志）の根底にあるものそのものを、それに縛られることなく理解することを可能にします。したがって、音楽は、他の芸術形式よりもさらに、私たちを客観的な現実に近づけます。
マッジョーレ湖のベッラ島 サンフォード・ロビンソン・ギフォード作、1871年、ニューヨークのメトロポリタン美術館経由。
同様に、音楽は空間ではなく時間によってのみ制限されるため (私たちの物事の認識を制限する 2 つの要因)、音楽は驚異的な現実から一歩離れており、客観的な現実へのアクセスに一歩近づいています。
全体として、ショーペンハウアーは、苦しみとしての人生の哲学に対して複数の解決策を提供しています。これらの解決策は、苦しみを軽減するだけでなく、悟りを開いた人が現実、つまり物事の一体性とその真の形についてのより大きな知識を得ることを可能にします.禁欲主義はあまりにも大きな仕事であり、思いやりは同様の困難を伴うかもしれませんが、美的鑑賞は私たち全員の日常生活に共通するものです.ですから、次に肖像画に没頭したり、ソナタに取り込まれたりしたときは、物事の本質に一歩近づいたと考えてください。