崇高なもの：変化する美的概念
崇高なものとの出会いは、他に類を見ない体験です。あごが下がり、背骨がうずき、物事を理解しようとして精神がもがきます。それは不安でありながら、心を落ち着かせ、喜びに満ち、不確かなものです。しかし、この感情の正確な原因は何ですか？ネットプラスですか？さらに、それは西洋哲学を通してどのように解釈されてきたのでしょうか?
完璧で刺激的な崇高者：ロンギヌス
ヴィーナスの誕生 サンドロ・ボッティチェリ、カリフォルニア。 1485年、ウフィツィ美術館経由、フィレンツェ
の最初の議論 崇高 西洋哲学では、と呼ばれるエッセイに登場しました ペリ・フプソス （「崇高な」に翻訳）1世紀のギリシャの批評家による、 ロンギヌス .この作品は、ロンギヌスが言語に崇高の概念を適用した文芸評論であり、 レトリック .特に、ロンギヌスは、レトリックに見られるように、壮大な概念の力と激しい感情のインスピレーションが崇高さの鍵であると提案しました（Longinus、Brady、2013）。これらの機能が存在する場合、「高揚した」言語 (したがって、崇高さ) が生じます。
氷の海（ダス・アイスメール） カスパー・ダーヴィト・フリードリッヒ作、1824年、クンストハレ・ハンブルク経由
ロンギヌスの当初の概念とその後の概念を区別したのは、彼が、崇高とは完全な状態であり、自然に私たちを昇格させるものであると考えていたことです (Longinus, in Brady, 2013)。この完璧さのアイデアは、今後何世紀にもわたって挑戦され、修正されることになりました。
ロンギヌスの著述の後、崇高性の概念はほとんど眠っていたままであり、多かれ少なかれ宗教思想に限定された概念でした。この概念が再び顕著になったのは 17 世紀になってからでした。 ニコラ・ボワロー の翻訳 ペリ・フプソス フランス語に（ブレイディ、2013）。
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ありがとうございました！崇高な複雑な感情: ジョン・デニス
ポンペイとヘルクラネウムの破壊 ジョン・マーティン著、カリフォルニア州。 1821年、テート・モダン経由、ロンドン
英国の批評家で劇作家のジョン・デニス (1658-1734) は、崇高性の概念を拡張し、 詩 .彼は、詩の中で激しい感情を呼び起こすものはすべて、崇高さを呼び起こすものと見なされるべきだと主張しました。これは、超自然現象 (悪魔、魔女、神など) から自然現象 (地震や洪水など) にまで及びました。
デニスは、ロンギヌスとは対照的に、崇高さの中に存在する恐怖の要素を強調しました。たとえば、アルプスでの経験を思い出すとき、 グランドツアー 、彼は次のように説明しました。
…楽しい恐怖、恐ろしい喜び、そして同時に…私は無限に喜び、震えました。
（デニス、ニコルソン、2011年）。
アルプスの雪崩 Phillip James De Loutherbourg作、1803年、Tate Modern、ロンドン経由
デニスの概念は、2 つの重要な点でロンギヌスの概念から逸脱しています。
第一に、デニスは、言語だけでなく、他の多くのもの (自然および超自然現象) を包含するように、崇高性のカテゴリーを拡大しました。そして第二に、彼は恐怖と脅威の概念を彼の概念に取り入れました。 哲学者 来ます。
崇高な美しさ：ジョセフ・アディソン
コロラドの裂け目 Thomas Moran著、1874年、米国地質調査所より
イギリスのエッセイスト、デニスのすぐ後 ジョセフ・アディソン (1672-1719) は概念に追加し、エッセイの中でそれを美しいものと区別しました 想像力の楽しみについて （1712）。彼は言った：
最も荘厳な庭園や宮殿の美しさは狭いコンパスの中にあり、想像力はすぐにそれらを覆し、彼女を満足させるために何か他のものを必要とします。しかし、自然の広大なフィールドでは、視界は閉じ込められることなく上下にさまよっており、特定のスティントや数なしに、無限のさまざまなイメージが与えられています。
（アディソン、ブレイディ、2013年）。
アディソンの構想は、 エドマンド・バーク (1729-1797)、彼の主張の中で、美しいものは厳密な境界と秩序を持つものであり、それは狭い羅針盤の中にあります。同様に、アディソンは、無限の概念を崇高の重要な特徴として特定しました。
崇高な恐怖と力：エドマンド・バーク
海の漁師 ジョセフ・マロード・ウィリアム・ターナー作、1796年、テート・モダン経由、ロンドン
エドモンド・バークの哲学 崇高 アディソンの後に来て、間違いなく概念の最初の包括的かつ体系的な議論でした.
崇高さのこれまでの理解は、大きさと規模に集中していました。たとえば、山の高さや海の無限の広がりが、感情的な反応を引き起こす特徴であると考えられていました。バークはこれに反対した。代わりに、アディソンに同意して、彼はテロが崇高の支配原理であると主張した (Burke, in Brady, 2013)。言い換えれば、恐怖がなければ、崇高性はあり得ません。
恐怖に加えて、バークは崇高さにおける「曖昧さ」の役割を強調しました。あいまいさによって、バークは、私たちが想像するのが難しく、理解できないと思うものに言及しました.理解できないものとは、死、無限、永遠などです。たとえば、海の地平線を見ると、水に境界がないことを概念化するのは難しいことがわかります.これらのことの意味を完全に把握するのに苦労しているため、私たちは混乱し、神経質になっています.
ジャイアントマウンテンの朝 カスパー・ダーヴィト・フリードリッヒ作、1810/11年頃、Alte Nationalgalerie経由
バークはまた、崇高な対象には力が必要であると主張した。オブジェクトは、力の点で、サブジェクトよりも優れている必要があります。たとえば、竜巻や津波など、多くの自然現象は制御不能であり、したがって私たちよりも強力です。したがって、崇高さは危険から生じ、恐怖と密接な関係があります。
これらの特徴 - 恐怖、曖昧さ、そして力 - は、ジョン・デニスの楽しい恐怖としての考えを利用して、バーキーンの崇高さを楽しいものと同じくらい不快で難しい経験にします.
そうは言っても、バークは、恐怖を楽しいものにするのは、危険と恐怖が実際に主題を脅かしていないことであると区別することに熱心でした.言い換えれば、崇高なオブジェクトの視聴者は、その潜在的な危険から安全であり、美的な熟考が可能になります.
数学的および動的な崇高：イマヌエル・カントの哲学
アイダホ州スネーク川のショショーニ滝 トーマス・モラン著、カリフォルニア州。 1875年、バージニア州クライスラー美術館経由
ドイツのエドモンド・バークと同じように 理想主義者 イマヌエル・カント 彼の中で崇高性の体系的な概念を提示した 判決の批判 （1790）。
カントは、美と崇高の違いをさらに強調しました。彼は、崇高性には「無形性」と「無限性」が必要であると主張しました。彼はまた、崇高な経験の 2 つの別々のカテゴリーを区別しました: 数学的なものと動的なものです。
理解できないもの (ほとんどの場合、無限) を理解しようとすると、数学が発生し、その結果、感覚が失われ、理性が代わりになります。この経験の中で、私たちは自分の感覚の限界に気づき、逆に推論能力の強さに気づきます。カントが書いたように：
感覚世界の物事の大きさを見積もる私たちの能力がまさに不十分であるために、 超感覚的な 私たちの教員。
(カント、 CPJ 、ブレイディ、2013年）。
ユタ州カナブ キャニオンの霧 トーマス・モラン作、1892年、ワシントンD.C.のスミソニアン・アメリカン・アート・ミュージアム経由
これは実際にはどのように機能しますか？
雲ひとつない夜、満天の星空を見ているとしましょう。私たちは、見ているものの全体を一目で理解することはできません。つまり、星のセグメントを一度に 1 つしか取り込むことができません。たとえば、すべての星を一度に捉えようとするかもしれませんが、夜空には境界がなく、無限があるだけであることにすぐに気付くでしょう。つまり、「無限」の状態が存在します。
この状況では、私たちの感覚と想像力は、見ているものを捉えようと懸命に努力していますが、知覚の限界に達しています。このことから、より高い能力の何かが想像力と感覚に取って代わり、私たちが見ているものを理解できるようになります。その結果、快感が生まれます。このように、数学的崇高さは、感覚のあらゆる尺度を凌駕する心の能力を私たちに気づかせてくれます（カント、 CPJ 、ブレイディ、2013年）。
イタリアの夢 ロバート・ダンカンソン作、1865年、バーミンガム美術館経由、アラバマ州バーミンガム
一方、ダイナミックな崇高さは、私たちの自由を意識させます。それは自然界で最も一般的に見られます。
バークが強調したように、危険とそれが私たちに与える潜在的な力こそが、崇高の本質的な特徴です。しかし、崇高さを経験するときに重要なのは、私たちがこの危険から安全に切り離されているということです。たとえば、海岸の安全な場所から海で嵐を見る。竜巻が遠ざかり、地平線上で消散するのを見る。崇高が否定的な喜びをもたらすのはこのためです。
1 つの同じオブジェクトからの反発と吸引が急速に交互に発生します。
(カント、 CPJ 、ブレイディ、2013年）。
この安全要素がなければ、私たちは直面している差し迫った危険にしか関心がないため、崇高さを体験することはできません.しかし、私たちは安全であるため、オブジェクトを審美的に熟考することができます。このようにして、私たちは自由を認識し、見ているものを真に恐れることなく恐怖を感じることができます。
自己の解放：アルトゥール・ショーペンハウアー
奴隷船 J.M.W.ターナー、1840年、ボストン美術館経由
彼の悲観的な存在観に沿って、ドイツの哲学者 アルトゥール・ショーペンハウアー すべての苦しみは、彼が「意志」と呼んだものに起因すると考えています。非常に簡単に言えば、「意志」とは、努力と欲望のことです。それは、存在するすべてのものに対する私たちの基本的な愛着です。ショーペンハウアーは、私たちの生活から意志を排除することによって、私たちは静けさとより高い知識の状態に達することができると考えました。 涅槃 の中に 仏教徒 伝統。
意志を取り除くことができる方法の1つは、審美的な熟考によるものだと彼は主張した.このように、私たちは崇高さを前にして、私たちを苦しめる意志から解放されていることに気づきます。ショーペンハウアー自身が次のように述べています。
[I]時空間における宇宙の無限の偉大さを熟考することで自分自身を失う場合、過去数千年と来るべきものについて瞑想します... なし。
(ショーペンハウアー、 WWR 、Brady、2013 [強調追加])。
このように、崇高さは日常生活を構成する欲望や痛みから逃れ、平穏な状態へと導きます。私たちは世界を望む個人のレンズを通して見るのではなく、単に「意志」を剥ぎ取られたものとして見ています。したがって、ショーペンハウアーにとって、崇高は客観的な真実への手段でもあります。
荒野と荒野：崇高なジョン・ミューア
カリフォルニア州シエラネバダ山脈の中で アルバート・ビアシュタット作、1868年、Fine Art America経由
これまで見てきたように、崇高さはもともとレトリックと言語の完全さに関連していました。時間が経つにつれて、それは無限や死などの言いようのないものを含むように拡大し、バークとカントの仕事を通じて、恐怖と深く結びつくようになりました.同様に、カントとショーペンハウアーの結果として、それは世界と私たち自身についての知識を深めるための手段としても考えられるようになりました.明らかに、崇高性は、その誕生以来、成長と拡大を続けてきた概念です。
19 世紀には、 超越主義者 、 そのような ラルフ・ワルド・エマーソン と ヘンリー・デイヴィッド・ソロー 、自然と荒野に見られるような崇高の概念を拡張しました。しかし、この分野でさらに影響力を持っていたのは自然主義者の仕事でした ジョン・ミューア 荒野で見られるものとして、その最高の形で、崇高さをグラウンディングする責任がありました。
ヨセミテ アルバート・ビアシュタット作、1875年頃、サザビーズ経由
ミュアは、カントやバークほど包括的な崇高な理論を概説したことはありませんが、これは間違いなく彼の強みでした。彼の著作は主に、崇高な出会いをもたらした物に集中していました。対象に焦点を当てることで、これらの対象に対する被験者の経験とは対照的に、ミューアは次のような批判を避けました。 人間中心主義 カントに課される。代わりに、崇高さはオブジェクトの特性として根拠づけられました。山脈や滝 – 対象者自身の心のことだけではありません。
の 現代哲学 、この荒野での崇高さの根拠と高揚は、その後の環境保護のための環境倫理の道徳的基盤として使用されてきました（Brady、2013）.
お分かりのように、崇高なものは時代を超越したものであり、国境もありません。それは、愛と死と同じくらい古い概念であり、人間の経験です。そして、ドイツの理想主義者が明らかにしたように、それは求められるべきものです。崇高さを通して世界についてのより深い知識を得るだけでなく、私たちは自分自身についてのより深い知識を得る.