死の哲学: 死を恐れるのは合理的か?

私たちはそれぞれ独自の死の哲学を持っており、死ぬとは何か、自分の終わりを恐れるべきかどうかについて独自の考えを持っています。この記事では、ギリシャの哲学者エピクロス (紀元前 341 ～ 270 年) の死に関する見解を探ります。エピクロスは、死を恐れる正当な理由はなく、幸せな生活を送るためには恐れを捨てなければならないと主張しました。次に、トーマス・ネーゲル (b.1937) の見解を考察します。トーマス・ネーゲル (b.1937) は、この主題に関する見解が影響力を持っていることが証明されている現代の哲学者です。

死への備えとしての哲学

アテネの学校 ラファエロ著、1509-11、バチカン経由

時間をさかのぼって、哲学者が地球を歩き回った場所に行きましょう。私たちは古典的なアテネにいることに気づきます。 ソクラテス 、 皿 、 アリストテレス そしてもちろん エピクロス 生きて息をした。これは偉大な知的成果の時代であり、今日に至るまで哲学の基盤を形成することになった.幸運なことに、ソクラテスの生涯と哲学について一連の対話で書いたプラトンの作品が数多く現存しています。そのような対話の 1 つで、 ファイド 、彼はソクラテスの死の哲学を繰り返しました：

…真の哲学者は常に死を研究しています。彼らにとって、すべての人の中で、死は最も恐ろしいものではありません。

ソクラテスの死 Jacques-Louis David作、1787年、メトロポリタン美術館経由、ニューヨーク

の歴史の非常に早い段階で 哲学 死は 目的 哲学の。死は、私たちの目標を達成するための動機であり、愛する人に感謝し、私たちの物語を締めくくるのに役立ちます.どう生きるべきか、逆にどう死ぬべきかを考えさせられるのは、死に向かって進んでいるからです。ソクラテスとプラトンにとって、哲学の目的は明白です。それは死への準備です。プラトンにとって、私たちの死への準備は一種の来世への準備でもあり、エピクロスはこれに同意しませんでした。

エピクロスとは？

エピクロスの頭 、2世紀CE、古典考古学データベース博物館、MET博物館経由

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エピクロスは、プラトンが亡くなってから約 7 年後に生まれ、14 歳のときに教師に対する反逆として哲学の旅を始めました。アリストテレス（プラトンのアカデミーの学生）がアテネの北約80キロにあるハルキスで教えていた18歳の時に、彼はアテネに引っ越しました。エピクロスがプラトンの難解な教えから逸脱し、彼自身の自然主義的な世界観を形成したのはアテネでした。 弟子たち 」 著作と 歴史的文書 ）。

エピクロスは、世界が構成されていることを提案しました 原子 （それらが存在することが示される2000年以上前に）そして宇宙は無限である.彼はプラトンの主張を否定した 来世 と信じて、 魂 体ごと死ぬ。彼はまた、人々によって拒否された楽しい生活様式を奨励しました。 ストイック 、自分の生き方は堕落していると思っていました。エピクロスは、快楽 (痛みや精神障害の欠如として定義される) が人生の目標であると提案しました。しかし、その目標を達成するには、恐怖、特に死への恐怖を取り除く必要がありました。

死を恐れるのは合理的ですか？

プロテーゼ（死者のレイアウト） 、テラコッタの葬式飾り額、紀元前520-510年ギリシャ、メトロポリタン美術館経由、ニューヨーク

エピクロスは、死への恐怖は人生で直面する最悪の恐怖であると信じていました。エピクロスによれば、私たちの死への恐怖は私たちの生きることを妨げます。正しく幸せに生きるためには、死の恐怖を取り除かなければなりません。しかし、どうやってそれを行うのでしょうか?

エピクロスの死の哲学について私たちが知っていることのほとんどは、彼が弟子の一人に宛てた生き残った手紙から来ています。 メノケウス :

善と悪は感覚を意味し、死はすべての感覚の剥奪であるため、死は私たちにとって何でもないと信じるように慣れてください。したがって、死は私たちにとって何でもないという正しい理解は、人生に無限の時間を追加することによってではなく、不死への憧れを取り除くことによって、人生の死を楽しいものにします.なぜなら、生きるのをやめるのに恐怖がないことを完全に理解した人にとって、人生には恐怖がないからです。ですから、死が怖いから死が来るのではなく、死が待ち遠しいからだと言う人は愚かです。それが存在するとき、それが何であろうと何の煩わしさを引き起こさず、期待の根拠のない痛みを引き起こすだけです.したがって、最も恐ろしい悪である死は、私たちにとっては何の意味もありません。それは、生者にとっても死者にとっても無意味であり、生者にとってそれは存在せず、死者はもはや存在しないからです。

エピクロスの主張

エピクロスの園のかくれんぼ 、ウィリアム・ストット作のレオンティウスとテルニッサ、1857-1900年、ギャラリー・オールダム経由、イギリス

エピクロスの議論を分解しましょう。

1. 1. 経験的に不快な場合にのみ、物事は私たちにとって悪いものです
   2. 死者には経験がない
   3. したがって、1 と 2 によって、死者にとって悪いことは何もありません。
   4. 悪くないものを恐れるのは不合理です
   5. したがって、3 と 4 までに、死そのものを恐れることは不合理です。

エピクロスの主張に説得力を持たせるには、彼の見解で少なくとも 2 つの仮定を受け入れる必要があります。

1. その死は意識の終わりであり、その意識は身体を超越しません。
2. 経験できないことによって害を受けることはありません。

両方の仮定を受け入れると、死を恐れることは不合理であるというエピクロスにおそらく同意するでしょう。最初の仮定に同意しない場合 (たとえば、死後の魂の生命を信じている場合)、死を恐れるべきかどうかについて神学の中で答えを探していることに気付くかもしれません。

2 番目の仮定に異議を唱えると、事態は興味深いものになります。

死は害ですか？

タナトスの大理石柱 エフェソスの後期アルテミス神殿より、紀元前 340～20 年、大英博物館

新しい仕事に就き、会社のパーティーに招待されたと想像してください。ホストとの会話、雰囲気と提供される料理を楽しんでいます。現時点では、すべてが順調に進んでいると想定しています。しかし、奥の部屋では、あなたがプラスワンとして招待した昔の職場の同僚であるデイブが、あなたがどれほど負け犬であるかを他のゲストに話しています.デイブは、あなたが前の仕事でどれだけ怠けていたか、そして前の仕事の誰もがあなたを密かに軽蔑していることを、これらの人々に伝えたがっています.現時点では、あなたの新しい同僚の間でのあなたの評判は低下していますが、彼らはあなたの周りで口を閉ざしており、デイブがあなたについてのうわさを広めたことを決して知りません.

問題は、あなたが被害を受けたかどうかです。

現代のアメリカの哲学者であるトーマス・ネーゲルは、「そうです」と主張します。 経験 害。あなたのパートナーがあなたの知らないうちにあなたをだましているなど、ここに当てはまる可能性のある多くの例を考えることができます.そのような場合、彼はあなたが危害を受けたと提案します。正確には、あなたの何を傷つけているのかという質問をすることができます。その答えは、個人のアイデンティティーに対するあなたの見方に依存するようです。あなたが現在のあなたの思考であり、あなたの体であると考えるなら、あなたは直接害を経験していないので、ネーゲルの議論はおそらく説得力がないでしょう.これは、エピクロスが取っていると思われるタイプの見解です。

しかし、あなたが自分自身を一種の 物語 または、ネーゲルがそうであるように、物語が時間の経過とともに引き伸ばされた場合、たとえあなたの物語の一部があなたに知られていないとしても、「あなた」はあなたの物語です.

トーマス・ネーゲルの死の哲学

トーマス・ネーゲルのプロフィール写真 、ニューヨーク大学経由

これは死の哲学にどのように適用されますか？ネーゲルにとって、死は害であり、彼が本質的に良いと信じている生を奪うからです。彼は著書の中で次のように述べています 致命的な質問 死というタイトルの章で、私たち全員が生まれたことは幸運だと私は信じています。生命の価値についてのこの確信から、彼は死が害である理由についての彼の議論を構築します。

死ぬことは悪いことであるという見解を理解するためには、生は善であり、死はそれに対応する[その善の]剥奪または喪失であるという根拠に基づいている必要があります。

ネーゲルは、エピクロスとは異なり、私たちは死によって害を受けていると考えています。言い換えると、 死は私たちからより多くの命を奪う .私たちが対向車線から距離を置くのはこのためであり、高齢者の死よりも若い人の死を深く悼むのはなぜなのか.しかし、ネーゲルの剥奪観の含意は際限がありません。差し迫った自分の死に心理的にどのように対処できますか?私たちは不死を求める必要がありますか？ネーゲルの死の哲学は、良くも悪くも、恐怖を死に戻します。

死の哲学に向かって

思想家 オーギュスト・ロダン作、1882年、バチカン美術館経由、イタリア

「死を恐れるのは合理的か?」という質問に対する答えが、彼らの死の哲学の大部分を決定します。まず、ネーゲルの見解とエピクロスの見解のどちらがより合理的かを尋ねることができますか?

一方では、ネーゲルの見解は、死に対する私たちの感情とそれに対する私たちの行動を理解しているようです。しかし、エピクロスは、死に対する私たちの典型的な感情とそれに対する私たちの行動が合理的ではない可能性があることを示唆しているようです.

人生は本質的に良いものであるというネーゲルの見解に疑問を呈することも、死そのものを恐れているのか、それとも死のより広範な影響と状況を恐れているのかを疑問視することもでき、エピクロスの見解に異議を唱えることができます。おそらく、よくあることですが、答えは真ん中のどこかにあります。死を嫌いながらも、死を恐れない方法はあるだろうか？幸せで充実した人生を送れるように死を受け入れることができるでしょうか。それは、私たちがそれぞれ独自の死の哲学を形成しているため、決定するのは私たち次第です。