ゲリラガールズ: アートを使って革命を起こす

昨年ニューヨークの美術館で個展を開催した女性アーティストの数は?ゲリラガールズ、1985年、テート経由、ロンドン

反抗的なゲリラガールズは、 現代美術シーン 1980年代半ば、ゴリラのマスクを着用し、平等な権利の名の下に身の毛もよだつ挑発を引き起こした.制度上の性差別と人種差別に関する大量のデータを武器に、彼らは自分たちのメッセージを広範囲に広め、世界中の都市に巨大なポスターやスローガンを貼り付けて事実に基づいた差別と闘い、アート ギャラリーやコレクターに注目を集めさせました。私たちは芸術界の良心であり、反抗的なゲリラ ガールズの 1 人が書いた…. （女性の）ロビン・フッド、バットマン、ローン・レンジャーのような匿名の善良な人々のほとんどが男性の伝統に対応する.

ゲリラガールズとは？

ゲリラ・ガールズ、ゲリラ・ガールズのウェブサイト経由

ゲリラ ガールズは、芸術界における組織的な性差別、人種差別、不平等と闘うことに専念する活動家兼アーティストの匿名グループです。 1985 年にニューヨークで結成されて以来、彼らはポスター キャンペーン、パフォーマンス、スピーチ ツアー、手紙キャンペーン、影響力のある出版物など、世界中で何百もの挑発的なアート プロジェクトを行い、芸術の確立に挑戦してきました。反抗的なゲリラ ガールズ グループのメンバーは、本当のアイデンティティを隠すために公の場でゴリラ マスクを着用し、その代わりに芸術界で有名で見過ごされてきた女性の名前を採用しました。 フリーダ・カーロ ケーテ・コルヴィッツ、ガートルード・スタイン。この匿名性のため、ゲリラ ガールズが誰であるかを今日まで誰も知りませんが、彼らは次のように主張しています。

変化の触媒

1980 年代半ば、美術界における 2 つの激変がきっかけで、反抗的なゲリラ ガールズ グループが結成されました。 1つ目は、リンダ・ノックリンの画期的なフェミニストのエッセイの出版でした 偉大な女性アーティストがいないのはなぜですか？ 1971年に出版されました。 Nochlin は、女性アーティストが何世紀にもわたって組織的に無視されたり脇に追いやられてきたり、男性アーティストと同じように昇進の機会を与えられていなかったりすることを指摘し、美術史​​全体で明らかな性差別が行われていることに注意を喚起しました。彼女は書いた、「問題は私たちの星、ホルモン、月経周期にあるのではなく、私たちの制度と教育にあります.

画像の半分以下しか表示されていません ゲリラ・ガールズ 、1989年、テート経由、ロンドン

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反抗的なゲリラ ガールズ運動の火付け役となった 2 つ目のきっかけは、1984 年に大規模な調査展示会が開催されたときでした。 絵画と彫刻の国際調査 にマウントされました ニューヨーク近代美術館。 アート界でこれまでで最も重要なイベントとして知られるこのショーは、148 人の白人男性アーティスト、わずか 13 人の女性アーティストによる作品を衝撃的に特集し、民族的に多様なグループのアーティストはいませんでした。さらに悪いことに、番組のキュレーターは カイナストン・マクシャイン コメント: ショーに参加していないアーティストは再考する必要があります 彼の キャリア。この衝撃的な格差に拍車をかけ、ニューヨークの女性アーティストのグループが集まり、プラカードを振ってチャントを行い、MoMA の外で抗議を行いました。ゲリラ・ガールズは、通り過ぎたばかりの一般大衆からの反応の欠如に失望していると、誰も女性について、フェミニズムについて聞きたがらなかったと述べた.

シークレットモードに移行

ゲリラガールズ 、 1990年、ゲリラガールズのウェブサイト経由

反抗的なゲリラ ガールズ グループの初期のメンバーは、気合を入れて行動する準備ができており、注目を集めるためのより良い方法を見つけることに着手しました。彼らは「ゲリラ」スタイルの覆面ストリート アートを選択し、ゴリラ マスクを着用して本当のアイデンティティを偽装することで「ゲリラ」という言葉を利用しました。メンバーはまた、美術史全体から実際の女性、特に、より大きな認識と尊敬に値すると感じた影響力のある人物から取ったペンネームを採用しました。 ハンナ・ホック 、アリス・ニール、アルマ・トーマス、ロザルバ・カリエラ。アイデンティティを隠すことで、彼らは自身の芸術的アイデンティティよりも政治的な問題に集中することができましたが、多くのメンバーは匿名で自由を解放することも発見しました。マスクオン。あなたの口から出てくるものは信じられないでしょう。

遊び心のあるフェミニズム

親愛なるアートコレクター ゲリラガールズ 、1986年、テート経由、ロンドン

初期の頃、反抗的なゲリラ ガールズは、さまざまな機関の統計を収集して、自分たちの大義に対する確信を主張しました。この情報は、Jenny Holzer や バーバラ・クルーガー。 これらのアーティストのように、彼らは簡潔でユーモラスで対立的なアプローチを採用して、広告やマスメディアに似た、より目を引く注目を集める方法で調査結果を提示しました。

ゲリラ ガールズが採用した比喩の 1 つは、意図的に女の子らしい手書き文字と、若いペンパルに関連する言語でした。 親愛なるアートコレクターへ 1986年。ピンクの紙に印刷され、悲しいスマイリーフェイスが特徴で、アートコレクターに声明を出しました。「あなたのコレクションには、ほとんどの場合と同様に、女性による十分なアートが含まれていないことがわかりました。これはすぐに状況を修正します。

反抗的なゲリラ ガールズに続いた活動家のアートへのアプローチは、1970 年代のフェミニスト運動の影響を大きく受けました。1970 年代のフェミニスト運動は、1980 年代になっても男女間の戦争が激しさを増していました。しかし、ゲリラ ガールズは、まじめで高尚な知性主義に関連する言語に生意気な楽しみを持ち込むことも目的としていました。あるゲリラ ガールは次のように指摘しています。

アートをストリートに

ゲリラガールズ ジョージ・ランゲ 、ガーディアン経由

反抗的なゲリラ ガールズは、手作りのポスターを持って真夜中にこっそり抜け出し、ニューヨーク市内のさまざまな場所、特にギャラリーのホット スポットであったソーホー地区に貼り付けました。彼らのポスターはギャラリー、美術館、個人に向けられることが多く、 昨年、NYC の美術館で個展を開催した女性の数は?, 1985年、これは、1年を通して市内のすべての主要な美術館で個展を開催された女性がいかに少ないかを私たちに警告しています.

ゲリラ ガールズは、事実、ユーモア、フェイク ファーで差別と闘うという格言を採用し、ニューヨークのアート シーンで瞬く間に話題を呼びました。作家のスーザン・トールマンは、彼らのキャンペーンがどれほど効果的であったかを指摘し、次のように述べています。彼らは名前を付け、統計を印刷しました。彼らは人々を当惑させました。言い換えれば、彼らは働いた。その一例が1985年のポスターです。 10月17日、パラジウムは女性アーティストに謝罪する 、主要なアート会場でありダンスクラブであるThe Palladiumに、女性の作品を展示するという恥ずべき怠慢を正当化するよう求めました.クラブは彼らの要求に応え、反抗的なゲリラ ガールズと力を合わせて、女性アーティストの作品を取り上げた 1 週間にわたる展示会を開催しました。

彼らのストライドを打つ

ゲリラガールズポップクイズ ゲリラガールズ 、1990年、テート経由、ロンドン

1980 年代後半までに、ゲリラ ガールズは勢いを増し、パンチの効いた人目を引くポスター、ステッカー、ビルボードを使用して、アメリカ全土にメッセージを広めました。彼らの芸術に対する反応はまちまちで、一部は形見主義やクォータの充足を批判していましたが、概して、彼らは幅広いカルト信者を獲得しました。アート界での彼らの役割は、いくつかの主要な組織が彼らの目的を支持したときに確固たるものになりました。 1986年 クーパー・ユニオン 美術評論家、ディーラー、キュレーターとのパネルディスカッションをいくつか開催し、アートコレクションのジェンダー格差に対処する方法について提案しました. 1年後、独立芸術スペースのクロックタワーは、反抗的なゲリラ・ガールズを招待して、反抗的な抗議イベントを開催しました。 ホイットニー美術館 彼らがタイトルを付けた現代アメリカ美術のビエンナーレ ゲリラガールズがホイットニーをレビュー。

急進的な新しいアート

メットに入るには女性は裸でなければなりませんか.美術館？ ゲリラガールズ 、1989年、テート経由、ロンドン

1989 年、ゲリラ ガールズはこれまでで最も物議をかもした作品を制作しました。 メット ミュージアムに入るには、女性は裸である必要がありますか? これまで彼らの簡潔な発言に付随するイメージはなかったので、この作品は過激な新出発でした。ロマン主義の画家から取り上げられたヌードが特徴でした ジャン＝オーギュスト・ドミニク・アングル 偉大なオダリスク、 1814年、白黒に変換され、ゴリラの頭が与えられました.ポスターは、ヌードの数 (85%) とメット ミュージアムの女性アーティストの数 (5%) を提示しました。彼らは、この著名な芸術機関における女性の客観化に簡潔に取り組み、ニューヨークの広告スペース全体にポスターを貼り付けて、街全体が見られるようにしました。大胆で派手な色と目を見張るような統計により、この画像はすぐにゲリラガールズの決定的な画像になりました.

人種差別や性差別がもはやファッショナブルでなくなったら、あなたのアートコレクションはどれくらいの価値がありますか? ゲリラガールズ 、1989年、テート経由、ロンドン

同じ年に作られた別の象徴的な作品: 人種差別と性差別がもはやファッショナブルでなくなったとき、あなたのアートコレクションは何の価値がありますか?, 1989 年、アート コレクターはより進歩的であるように求められ、当時よりファッショナブルだった白人男性が 1 つの作品に天文学的な金額を費やすよりも、より広く、より多様なアーティストのプールに投資することを検討する必要があることを示唆しました。

国際的な聴衆

捕虜とホームレスの違いは何ですか? ゲリラガールズ 、 1991年、ビクトリア国立美術館経由、メルボルン

1990 年代を通して、ゲリラ ガールズは、ホームレス、妊娠中絶、摂食障害、戦争など、さまざまな問題に取り組む活動家の作品を作成することで、彼らの芸術が白人フェミニズムに限定されているという批判に応えました。 ゲリラ ガールズは、妊娠中絶に関する伝統的な価値観への回帰を要求し、 1992年、19年半ばの方法を指摘番目世紀の伝統的なアメリカ人は、実際には中絶を支持していました。 捕虜とホームレスの違いは何ですか?, 1991年、戦争捕虜でさえもホームレスよりも大きな権利を与えられていることを強調した.

ゲリラ ガールズは、ゲリラ ガールズによる妊娠中絶に関する伝統的な価値観への回帰を要求、1992 年、ビクトリア ナショナル ギャラリー、メルボルン経由

米国を越えて、反抗的なゲリラ ガールズ グループは拡大し、ハリウッド、ロンドン、イスタンブール、東京で政治的な介入を行いました。彼らはまた、象徴的な本を出版しました 西洋美術史のゲリラ少女のベッドサイド コンパニオン 1998年に、支配的なカノンとなった古い、男性的で、青ざめたイェールの芸術史を解体することを目的としていました.ゲリラ ガールズは当初、活動家グループとして活動を開始しましたが、キャリアのこの段階までに、彼らのポスターや介入は、極めて重要な芸術作品としてアート界でますます認められるようになりました。今日、グループによる抗議やイベントに関連する印刷されたポスターやその他の記念品が、世界中の博物館のコレクションに保管されています。

今日のゲリラガールズの影響

今日、最初の反抗的なゲリラ ガールズのキャンペーンは、その遺産を引き継ぐ 3 つの分派組織に拡大しました。最初、 「ゲリラガールズ」、 グループの本来の使命を継続します。自らを名乗る第二のグループ 「ゲリラガールズオンツアー」 は、演劇やストリート シアターのアクションを行う演劇集団であり、3 つ目は、として知られています。 ゲリラガールズブロードバンド または「ブロード」は、若者文化における性差別と人種差別の問題に焦点を当てています。

SHE BAMで素敵な展示会をする準備ができていません!ギャラリー 、 2020年、ゲリラガールズのウェブサイトより

振り返ってみると、1980 年代の反抗的なゲリラ ガールズのバンドは、芸術と政治の関係を一変させ、2 つがかつてないほど互いに混じり合うことを可能にしました。彼らはまた、女性や民族的に多様なアーティスト、作家、キュレーターが美術史において積極的かつ平等な役割を果たすべきであることを証明し、インクルーシビティに対する彼らの態度を長く真剣に検討するよう機関に促しました.また、次のような今日の最も進歩的なポスト フェミニスト アーティストの声を想像することも困難です。 ココ・フスコ また プッシー・ライオット ゲリラガールズの先駆的な影響なし。戦いにはまだ勝利していませんが、彼らのたゆまぬキャンペーンは、私たちを真の平等と受容に近づける上で重要な役割を果たしてきました.