ジュリア・ウォード・ハウの伝記

共和国の戦い賛歌を超えて

若いジュリア・ウォード・ハウ（1855年頃）。ハルトンアーカイブ/ゲッティイメージズ

で知られている： ジュリア・ウォード・ハウは、共和国の戦い賛歌の作者として最もよく知られています。彼女は盲人の教育者であるサミュエル・グリドリー・ハウと結婚し、彼は廃止論やその他の改革にも積極的でした。彼女は詩、戯曲、旅行の本、および多くの記事を出版しました。ユニテリアンであり、彼女はより大きなサークルの一員でした 超越主義者 コアメンバーではありませんが。ハウは後年、女性の権利運動に積極的に参加し、いくつかの選挙権組織や女性クラブで重要な役割を果たした。

日付： 1819 年 5 月 27 日 - 1910 年 10 月 17 日

子供時代

ジュリア・ウォードは、1819 年にニューヨーク市で厳格な聖公会のカルヴァン主義者の家庭に生まれました。幼い頃に母親を亡くし、ジュリアは叔母に育てられた。快適ではあるが莫大な富を持っていない銀行家であった彼女の父親が亡くなったとき、彼女の後見人はより寛大な考え方の叔父の責任になりました。彼女自身、宗教や社会問題に関して、ますます自由になりました。

結婚

21 歳のとき、ジュリアは改革派のサミュエル・グリドリー・ハウと結婚しました。彼らが結婚したとき、ハウはすでに世界に彼の足跡を残していました。彼は ギリシャ独立戦争 そこでの経験を書いていました。彼はマサチューセッツ州ボストンにあるパーキンス盲人研究所の所長になっていました。 ヘレン・ケラー 最も有名な学生の一人でしょう。彼はニューイングランドのカルヴァン主義から遠く離れた過激なユニテリアンであり、ハウは超越主義者として知られるサークルの一員でした.彼は、視覚障害者、精神障害者、刑務所にいる人々と一緒に仕事をするようにすべての個人を成長させることの価値について、宗教的信念を持っていました。彼はまた、その宗教的信念から、奴隷制の反対者でもありました。

ジュリアになった ユニテリアンクリスチャン .彼女は死ぬまで、人類の事柄を気遣う個人的で愛情深い神への信仰を保持し、人間が従うべき行動様式、行動パターンを教えたキリストを信じていました。彼女は、自分の信念が救いへの唯一の道であるとは考えていなかった宗教的急進派でした。彼女は、同世代の他の多くの人と同じように、宗教は「信条ではなく行為」の問題であると信じるようになりました。

サミュエル・グリドリー・ハウとジュリア・ウォード・ハウは、セオドア・パーカーが牧師だった教会に出席しました。女性の権利と奴隷制の急進派であるパー​​カーは、必要に応じて、カナダに向かう途中で彼の地下室に滞在していた自己解放された元奴隷の人々の命を守るために、必要に応じて準備ができている拳銃を机に置いて説教を書きました。フリーダム。

サミュエルはジュリアと結婚し、彼女のアイデア、頭の回転の速さ、ウィット、そして彼も共有した大義への積極的な取り組みに感心しました。しかしサミュエルは、既婚女性は家の外で生活するべきではなく、夫を養うべきであり、公に話したり、その日の原因で積極的に行動したりすべきではないと信じていました.

サミュエル・ハウは、パーキンス盲人研究所の所長として、キャンパス内の小さな家に家族と一緒に住んでいました。ジュリアとサミュエルには 6 人の子供がいました。 (4 人は成人するまで生き残り、4 人全員がそれぞれの分野でよく知られる専門家になりました。) ジュリアは、夫の態度を尊重し、その家で孤立して暮らし、パーキンス研究所やボストンのより広いコミュニティとはほとんど接触していませんでした。

ジュリアは教会に通い、詩を書き、孤独を維持することが難しくなりました。結婚は彼女にとってますます息苦しくなった。彼女の性格は、キャンパスや夫の職業生活に溶け込むような性格ではなく、忍耐強い性格でもありませんでした。トーマス・ウェントワース・ヒギンソンは、この時期のかなり後になって彼女について次のように書いています。

彼女の日記は、結婚が暴力的であり、サミュエルが父親が彼女に残した金銭的相続を支配し、憤慨し、時には誤って管理したことを示しています。彼らは何度か離婚を考えました。彼女がとどまった理由の一つは、彼女が彼を賞賛し、愛していたからであり、また別の理由として、もし彼女が彼と離婚したら彼女を子供たちから引き離すと彼が脅したからである。

離婚する代わりに、彼女は独学で哲学を学び、いくつかの言語を学びました.当時は女性にとってはちょっとしたスキャンダルでした.彼女はまた、奴隷制度廃止論者の論文を出版するという短い冒険に夫と協力し、彼の運動を支持しました。彼の反対にもかかわらず、彼女は執筆や公的生活にもっと関与するようになりました.彼女は 2 人の子供をローマに連れて行き、サミュエルをボストンに残しました。

ジュリア・ウォード・ハウと南北戦争

ジュリア・ウォード・ハウが著書作家として登場したのは、夫が奴隷制度廃止運動にますます関与するようになったことと対応していた。 1856年、サミュエル・グリドリー・ハウが反奴隷制入植者をカンザスに導いたとき(' 出血するカンザス 、奴隷制支持者と自由国家移民の間の戦場）、ジュリアは詩と戯曲を出版しました。

戯曲と詩はサミュエルをさらに怒らせました。彼女の著作における愛への言及は、疎外感に変わり、暴力でさえも、彼ら自身の貧弱な関係を明らかにほのめかしていました.

アメリカ議会が可決したとき、 逃亡奴隷法 -と ミラード・フィルモア 大統領が法律に署名したように、それは北部の州の人々でさえ奴隷制の制度に加担させました。すべての米国市民は、奴隷制を禁止している州であっても、自己解放された以前に奴隷にされていた人々を南部の奴隷に戻す法的責任がありました。逃亡奴隷法に対する怒りは、奴隷制に反対していた多くの人々をより急進的な廃止論へと駆り立てました。

奴隷制をめぐってさらに分裂した国では、 ジョン・ブラウン ～での彼の失敗した努力を導いた ハーパーズフェリー そこに保管されている武器を捕獲し、バージニア州の奴隷に渡すために。ブラウンと彼の支持者は、奴隷化された人々が武装反乱を起こし、奴隷制が終わることを望んでいました。しかし、イベントは計画どおりに展開されず、ジョン・ブラウンは敗北して殺されました。

ハウズの周りのサークルの多くは、ジョン・ブラウンの襲撃を引き起こした過激な廃止論に関与していた.彼らの大臣であるセオドア・パーカーと、別の主要な超越主義者でサミュエル・ハウの仲間であるトーマス・ウェントワース・ヒギンソンが、いわゆる シークレット シックス 、ハーパーズフェリーで終わった彼の努力に資金を提供するようジョン・ブラウンに説得された6人の男性。シークレット シックスのもう 1 人は、明らかに、サミュエル グリドリー ハウでした。

シークレット シックスの話は、多くの理由であまり知られていません。関係者の多くは、後に計画への関与を後悔したようです。ブラウンが自分の計画をどの程度正直に支持者に伝えたかは明らかではありません。

セオドア・パーカーは、ヨーロッパで死亡した。 内戦 始めた。 T. W. ヒギンソン、結婚した牧師でもある ルーシー・ストーン ヘンリー・ブラックウェル 女性の平等を主張する儀式 後に発見者となった エミリー・ディキンソン 、彼のコミットメントを南北戦争に持ち込み、黒人軍の連隊を率いました。彼は、もし黒人が戦争で白人と一緒に戦えば、戦後は完全な市民として受け入れられるだろうと確信していた.

サミュエル・グリッドリー・ハウとジュリア・ウォード・ハウは、 米国衛生委員会 、社会奉仕の重要な機関。南北戦争では、戦闘で死亡した男性よりも、捕虜収容所や自軍の収容所で劣悪な衛生状態が原因の病気で死亡した男性の方が多かった.衛生委員会は、その状態の改革の主な機関であり、戦争の後半では、以前よりもはるかに少ない死亡率につながりました.

共和国の戦いの賛歌を書く

衛生委員会でのボランティア活動の結果、1861 年 11 月、サミュエル ハウとジュリア ハウはワシントンに招待されました。 リンカーン大統領 .ハウズ夫妻は、ポトマック川を渡ってバージニア州の北軍キャンプを訪れた。そこで彼らは、北と南の両方で歌われた歌を男性が歌っているのを聞いた.1つはジョン・ブラウンを称賛し、もう1つは彼の死を祝って、「ジョン・ブラウンの体は彼の墓の中で腐敗している」.

ジュリアの出版された詩を知っていた党の牧師、ジェームズ・フリーマン・クラークは、「ジョン・ブラウンの体」に取って代わる戦争努力のために新しい歌を書くように彼女に促した。彼女は後でイベントについて説明しました：

「私はしばしばそうしたいと思っていたと答えた....その日の興奮にもかかわらず、私はベッドに行き、いつものように寝たが、翌朝早朝の灰色の中で目が覚めた.念願のセリフが脳内で整理されていたこと。私は頭の中で最後の詩が完成するまでじっと横になり、それから急いで起き上がり、すぐに書き留めないとこれを失うだろうと自分に言い聞かせました。私は前の晩に持っていた古い紙と古いペンの切れ端を探し、ほとんど見ないで行を走り書きし始めました。子供たちは寝ていました。これを完了すると、私は再び横になって眠りに落ちましたが、何か重要なことが私に起こったと感じる前ではありませんでした.

その結果、1862 年 2 月にアトランティック マンスリーに最初に掲載された詩が生まれました。 共和国の戦い賛歌 .'この詩はすぐに「John Brown's Body」に使用された曲 (元の曲は宗教復興のために南部人によって書かれた曲) になり、北部で最も有名な南北戦争の歌になりました。

ジュリア・ウォード・ハウの宗教的信念は、旧約聖書と新約聖書の聖書のイメージが、人々が従う原則をこの人生とこの世界で実行するよう促すために使用されていることを示しています. 「彼が人を聖なるものにするために死んだように、私たちも人を自由にするために死にましょう。」戦争は殉教者の死に対する復讐であるという考えから離れて、ハウはこの歌が戦争を奴隷制の終結の原則に集中させ続けることを望んだ.

今日、ハウが最も記憶に残っているのは、この曲の作者として、いまだに多くのアメリカ人に愛されていることです。彼女の初期の詩は、彼女の他の社会的コミットメントと同様に忘れられています。その歌が出版された後、彼女は非常に愛されているアメリカの機関になりました.

母の日と平和

ジュリア・ウォード・ハウの功績は、彼女の有名な詩「共和国の戦いの賛歌」を書いたことにとどまりませんでした。ジュリアが有名になるにつれて、彼女はより頻繁に公の場で話すように求められました.彼女の夫は、彼女が私人であり続けることにあまり固執しなくなり、彼女のさらなる努力を積極的に支持することはありませんでしたが、彼の抵抗は和らぎました。

彼女は戦争の最悪の影響のいくつかを見ました - 兵士を殺して不具にした死と病気だけではありません.彼女は戦争の両側で兵士の未亡人や孤児と協力し、戦争の影響が戦闘での兵士の殺害を超えていることに気づきました.彼女はまた、南北戦争による経済的荒廃、戦争に続く経済危機、南北両方の経​​済の再構築も目の当たりにしました。

1870 年、ジュリア ウォード ハウは新しい問題と新しい原因を取り上げました。戦争の現実の経験に苦しめられ、平和は世界の2つの最も重要な原因の1つであると判断し（もう1つはさまざまな形での平等である）、普仏戦争で世界で再び戦争が起こるのを見て、彼女は1870年、女性が立ち上がってあらゆる形態の戦争に反対するよう呼びかけた.

彼女は、女性が国境を越えて団結し、私たちを分断するものよりも共通点を認識し、紛争の平和的解決策を見つけることにコミットすることを望んでいました.彼女は、行動会議に女性を集めることを望んで、宣言を発行しました。

彼女は平和のための母の日を正式に承認しようとして失敗しました。彼女のアイデアは、1858 年から彼女がマザーズ ワーク デイズと呼んだものを通じて衛生状態を改善しようとしたアパラチアの若い専業主婦、アン ジャービスの影響を受けました。彼女は南北戦争中、両側の衛生状態を改善するために女性を組織し、1868 年には北軍と南軍の隣人を和解させる仕事を始めました。

アン・ジャービスという名前のアン・ジャービスの娘は、もちろん母親の仕事とジュリア・ウォード・ハウの仕事を知っていたでしょう.かなり後になって、母親が亡くなったとき、この 2 番目のアンナ ジャービスは、女性のための記念日を見つけるために、彼女自身の十字軍を始めました。そのような最初の母の日は、1907 年にウェスト バージニア州でアン ジャービス長老が日曜学校を教えていた教会で祝われました。そしてそこから習慣が広まり、最終的には 45 の州に広がりました。最後に、1912 年から州によって祝日が公式に宣言され、1914 年に大統領は、 ウッドロー・ウィルソン 、最初の国民を宣言しました 母の日 .

女性参政権

しかし、平和のために働くことは、最終的にジュリア・ウォード・ハウにとって最も意味のある成果ではありませんでした.南北戦争の余波で、彼女は、彼女の前の多くの人と同様に、黒人の法的権利を求める闘争と女性の法的平等の必要性との間に類似点を見始めました.彼女は 女性参政権運動 女性の票を得るために。

T. W. ヒギンソンは、女性が自分の意見を述べ、社会の方向性に影響を与えるべきだという考えを持っているのは自分だけではないことを最終的に発見したとき、彼女の変化した態度について次のように書いています。 ..目に見える変化がありました。それは彼女の顔に新しい明るさを与え、彼女の態度に新しい誠実さを与え、彼女をより落ち着かせ、よりしっかりさせました。彼女は新しい友達の中に自分自身を見つけ、古い批評家を無視することができました。

1868 年までに、ジュリア ウォード ハウはニュー イングランド参政権協会の設立を支援していました。 1869年、彼女は同僚と共に ルーシー・ストーン 、 アメリカ女性参政権協会 (AWSA) 参政権論者が黒人と女性の参政権をめぐって 2 つの陣営に分裂し、州と連邦政府が法改正に重点を置いているためです。彼女は、女性参政権について頻繁に講演し、執筆し始めました。

1870年、彼女はストーンと夫のヘンリー・ブラックウェルを助け、 女性の日誌 、編集者およびライターとして20年間ジャーナルに残りました。

彼女は当時の作家による一連のエッセイをまとめ、女性は男性よりも劣っており、別の教育が必要であるという理論に異議を唱えました。この女性の権利と教育の擁護は、1874 年に 性と教育 .

後年

ジュリア・ウォード・ハウの晩年は、多くの関与によって特徴付けられました。 1870 年代から、ジュリア ウォード ハウは広く講義を行った。共和国の戦いの賛美歌の作者としての彼女の名声のために、多くの人が彼女に会いに来ました。彼女の遺産は、従兄弟の不当な管理によってついに枯渇したため、講義収入が必要でした。彼女のテーマは通常、ファッションよりもサービス、軽薄さよりも改革に関するものでした。

彼女はユニテリアン教会とユニバーサリスト教会で頻繁に説教しました。彼女は旧友のジェームズ・フリーマン・クラークが率いる使徒教会に出席し続け、しばしば説教壇で話しました。 1873 年から、女性牧師の年次集会を主催し、1870 年代には自由宗教協会の設立に貢献しました。

彼女は女性のクラブ運動にも積極的に参加し、1871 年からニュー イングランド女性クラブの会長を務めました。1873 年に女性の地位向上協会 (AAW) の設立に貢献し、1881 年から会長を務めました。

1876 年 1 月、サミュエル・グリドリー・ハウが亡くなりました。彼が亡くなる直前に、彼はジュリアに彼が持っていたいくつかの事件を告白し、2人は明らかに彼らの長い敵意を和解させた.新しい未亡人はヨーロッパと中東を2年間旅しました。ボストンに戻ったとき、彼女は女性の権利のために活動を再開しました。

1883年に彼女は伝記を出版した マーガレット・フラー 、そして1889年に、AWSAがライバルの参政権組織と合併するのを助けました。 エリザベス・キャディ・スタントン と スーザン・B・アンソニー 、全米女性参政権協会（NAWSA）を結成。

1890年、彼女は女性クラブ総連合会の設立に貢献し、この組織は最終的にAAWに取って代わりました.彼女はディレクターを務め、レクチャーツアー中に多くのクラブを設立するのを手伝うなど、多くの活動に積極的でした.

彼女が関与した他の原因には、ロシアの自由とトルコ戦争におけるアルメニア人への支持が含まれ、その感情において平和主義者よりも戦闘的な立場を再び取った.

1893 年、ジュリア ウォード ハウはシカゴ コロンビア博覧会 (万国博覧会) のイベントに参加し、女性代表会議でセッションの議長を務め、「道徳と社会の改革」に関する報告書を提出しました。彼女は、1893 年にシカゴで開催されたコロンビア博覧会に合わせて開催された世界宗教議会で講演しました。彼女の話題は、 宗教とは？ 一般的な宗教についてのハウの理解と、宗教が互いに何を教えなければならないか、そして宗教間協力への彼女の希望を概説した.彼女はまた、宗教が独自の価値観と原則を実践するよう穏やかに呼びかけました。

晩年、彼女はヴィクトリア女王と比較されることが多かった。ヴィクトリア女王は彼女に似ていて、ちょうど 3 日年上だった。

ジュリア ウォード ハウが 1910 年に亡くなったとき、4,000 人が彼女の追悼式に出席しました。アメリカ ユニテリアン協会の会長であるサミュエル G. エリオットは、弟子たちの教会で行われた彼女の葬儀で賛辞を述べました。

女性の歴史との関連性

ジュリア・ウォード・ハウの話は、歴史が人の人生を不完全に記憶していることを思い出させてくれます。 「女性の歴史」は、思い出す行為である可能性があります。文字どおりの意味での思い出し、体の部分、メンバーを元に戻すことです。

ジュリア・ウォード・ハウの全貌は、今でも語られていません。彼女と彼女の夫は、妻の役割と彼女自身の性格についての伝統的な理解と、有名な夫の陰で自分自身と彼女の声を見つけるための個人的な闘争に苦しんでいたため、ほとんどのバージョンは彼女の問題を抱えた結婚を無視しています。

ジュリア・ウォード・ハウに関する多くの疑問は未解決のままです。ジュリア・ウォード・ハウがジョン・ブラウンの死体について歌った曲を嫌悪したのは、彼女の夫が彼女の同意や支持なしに、彼女の遺産の一部を密かにその目的のために費やしたことへの怒りに基づいていたのでしょうか?それとも、彼女はその決定に役割を果たしましたか?それとも、ジュリアの有無にかかわらず、サミュエルはシークレットシックスの一部でしたか?私たちは決して知らないかもしれません。

ジュリア・ウォード・ハウは、主にある灰色の朝の数時間に書かれた1つの詩のために、人生の後半を世間の注目の中で過ごしました.後年、彼女は自分の名声を利用して、その後の非常に異なるベンチャーを宣伝しましたが、主にその1つの成果ですでに記憶されていることに憤慨していました.

歴史の作家にとって最も重要なことは、その歴史の主題である人々にとって必ずしも最も重要であるとは限りません.彼女の和平提案や母の日提案、あるいは女性の票を獲得するための彼女の仕事であったかどうかにかかわらず、これらは彼女の生前に達成されたものはありませんでした.

これが、女性の歴史がしばしば伝記へのコミットメントを持っている理由です - 女性自身の業績とはまったく異なることをその時代の文化にとって意味するかもしれない女性の生活を回復し、思い出すことです.そして、自分自身の生活や世界さえも変えようとする彼らの努力を尊重することを思い出してください。

ソース

• ハングリー・ハート: ジュリア・ウォード・ハウの文学的出現 ：ゲイリー・ウィリアムズ。ハードカバー、1999 年。
• 私立の女性、公人：1819年から1868年までのジュリア・ウォード・ハウの生涯の記録 : メアリー・H・グラント。 1994年。
• ジュリア・ウォード・ハウ、1819年から1910年 : ローラ E. リチャーズとモード ハウ エリオット。再版。
• ジュリア・ウォード・ハウと女性参政権運動 ：フローレンス・H・ハル。ハードカバー、再版。
• 私の目は栄光を見てきました：ジュリア・ウォード・ハウの伝記 ：デボラ・クリフォード。ハードカバー、1979 年。
• シークレット シックス: ジョン ブラウンと共謀した男たちの真実の物語 : エドワード・J・レネハン・ジュニアトレード ペーパーバック、1997 年。