ケツァルコアトル - 汎メソアメリカの羽毛のある蛇の神
アステカ人は本当にコルテスが再来の神だと思っていたのですか?
テオティワカンのケツァルコアトル神殿にある羽毛のある蛇の像、羽毛のある蛇の彫刻された頭の詳細。宗教的な画像/ UIG /ゲッティイメージズ
ケツァルコアトルは、Keh-tzal-coh-WAH-tul と発音し、大まかに「羽毛のある蛇」、「羽毛のある蛇」、または「ケツァル羽毛のある蛇」と訳され、重要な動物の名前です。 メソアメリカの神 1,200 年間、何らかの形で地域全体で崇拝されていました。
重要ポイント:ケツァルコアトル
- ケツァルコアトルはメキシコの中心的な神の名前で、明けの明星、金星と密接に関連しています。
- 彼は、マヤ、トルテック、アステカ文化のポスト クラシックの物語に登場します。
- アステカの神として、彼は創造神オメテオトルの 4 人の息子の 1 人であり、風神と関連があり、芸術と知識の守護神でした。
- 征服者エルナン・コルテスがケツァルコアトルと間違われたという根強い神話は、ほぼ確実に誤りです。
ポストクラシック時代 (西暦 900 年から 1521 年) の間、いくつかの文化 (マヤ、トルテック、アステカ、および中央メキシコの他の政治体を含む) はすべて、ケツァルコアトルの伝説の周りに形成された何らかのバージョンのカルトを実践していました。しかし、この神に関する情報の大部分は、 アステカ/メキシコ 生き残った情報源を含む アステカのコデックス 、およびスペインの征服者に語られた口頭の歴史。
汎メソアメリカのケツァルコアトル
ケツァルコアトル (「羽毛のある蛇」の神) のピラミッドは、「トラロック」 (左、ゴーグルの目、雨、豊穣、水の神) と羽毛のある蛇 (右、羽毛の襟) の頭を交互に示しています。 . ストックカム/ iStock /ゲッティイメージズ
ケツァルコアトルの最も初期の例、または少なくとも羽毛のある蛇の神は、古典期 (西暦 200 ~ 600 年) の都市に由来します。 テオティワカン 、主要な寺院の 1 つであるシウダデラのケツァルコアトル寺院は、羽毛のある蛇の彫刻で飾られています。
古典的なマヤの中で、羽毛のある蛇の姿は多くの石碑や壁画に描かれており、しばしば王族の祖先の崇拝に関連しています。間に ターミナル クラシック エピクラシック (西暦 650 ~ 1000 年) の時代、羽毛のある蛇のカルトは、ソチカルコ、チョルラ、カカシュトラの中央メキシコ中心部を含むメソアメリカ全体に劇的に広がりました。
マヤのケツァルコアトル カルトの最も有名な例は、 チチェン・イッツァの建築的側面 の中に ユカタン半島 、マヤ・プークのスタイルは、ケツァルコアトルにインスパイアされたトルテックのスタイルとは対照的です.
地元および植民地時代の伝説によると、トルテック族のシャーマン/ケツァルコアトル王 (マヤ語でククルカンとして知られる) は、政治的ライバルによって追放された後、マヤ地方に到着し、新しい建築様式だけでなく、新しい一連の宗教をもたらしました。軍国主義と人身御供に関連する政治的慣行。
アステカのケツァルコアトルの起源
メソアメリカの宗教の専門家は、ケツァルコアトルのアステカ (西暦 1325 年 - 1521 年) の姿は、汎メソアメリカの神の伝説から始まり、歴史的なトーランの指導者に溶け込んでいると信じています。 セ・アカトル・トピルツィン・ケツァルコアトル 、伝えられるところによると、西暦843年から895年に住んでいた)。この男は英雄的な人物であり、おそらく国王および/または司祭でした。 トルテックキャピタル の 詩 裏切り者の司祭に追い出されたが、戻ることを約束した.
アステカ人はトランの指導者を理想的な王と見なしていました。詳細については、 トルテカの伝説 .この話は紛れもなくマヤの物語を反映していますが、この伝説が実際の出来事に基づいているかどうかは、学者の間でまだ議論中です。
アステカの神としてのケツァルコアトル
ケツァルコアトル、トルテックとアステカの神。 Codex Borbonicus では、羽毛のある蛇、風の神、学問と神権、人生の達人、創造者であり文明人であり、あらゆる芸術の守護者であり、冶金学の発明者です。 ブリッジマン アート ライブラリ/ゲッティ イメージズ
神であるケツァルコアトルは、創造神オメテオトルの 4 人の息子のうちの 1 人で、男性の姿のオメテクトリ (二人の主) と女性の姿のオメシワトル (二人の女性) で、テスカトリポカの兄弟でした。 シペ・トテック 、 と ウィツィロポチトリ .
アステカ人は自分たちの時代を第 5 の太陽の時代と呼びました。それ以前の地球とその人々には 4 つのバージョンがあり、それぞれが異なる神々によって支配されていました。アステカによると 太陽の伝説 、ケツァルコアトルは第二の太陽を支配した アステカ創造の .
彼は風の神(エヘカトル)と惑星金星に関連する創造神でした。ケツァルコアトルは、芸術と知識の守護神でもありました。彼は、アステカのパンテオンで最も人間を愛する神々の 1 人でした。人間に最初の栄養を与えるためにアリと出会った神です。 とうもろこし 彼は五番目の太陽の始まりに全人類を救う責任がありました。
ケツァルコアトルと祖先の骨
4番目の太陽の終わりに、すべての人類が溺死したと言われています.5番目の太陽の作成後、ケツァルコアトルは冥界(ミクトラン)に降りて、冥界の神(ミクトランテクトリ)と人類の帰還を交渉しました。地球が再び人口を増やすことができるように骨。ミクトランテクトリが骨を返そうとしないことが分かったとき、ケツァルコアトルは骨を盗んだ。急いで退却したとき、彼はウズラに驚かされてつまずき、骨を壊してしまいましたが (そのため、人間にはさまざまなサイズがあります)、タモアンチャンの楽園に骨を運ぶことができました。それらを 翡翠椀 .
その後、ケツァルコアトルと他の神々が最初に演じた 自己犠牲 彼らが血を流して骨に命を与えたとき、人類は借金を抱えており、その借金は豊富な人間の犠牲によって返済されなければなりませんでした。
コルテス神話
ケツァルコアトルの名声はまた、 エルナン・コルテス 、アステカ帝国を征服したスペインの征服者。物語は、スペインの征服者と神との類似性に基づいて、最後の皇帝モテクゾマ(モンテスマまたはモクテスマと綴られることもある)がコルテスを戻ってきた神と間違えたというものです。スペインの記録に詳述されているこの話は、ほぼ間違いなく誤りですが、それがどのように発生したかは、それ自体が興味深い話です。
この話の起源について考えられる理論の 1 つは、スペイン人がアステカ王の歓迎の言葉を誤解したというものです。この演説で、モテクゾーマは、スペイン人が服従の形と間違えたアステカの礼儀正しさの形を使用しました.他の学者は、コルテスとケツァルコアトルがメキシカによって混同されたという考えは、完全にフランシスコ会の修道士によって作成され、征服後の期間に精緻化されたことを示唆しています。
最も興味深いことに、Smith (2013) によると、一部の学者はコルテス神話の起源をナフアの貴族自身に帰し、彼らはそれを発明し、モテクゾマが征服軍を攻撃することをためらった理由を説明するためにスペイン人に伝えました。一連の前兆と兆候である予言を作成したのは貴族であり、モテクゾマはコルテスがケツァルコアトルであると本当に信じていたと主張しました。
ケツァルコアトルのイメージ
ケツァルコアトルの姿は、さまざまな時代やメソアメリカの文化に応じて、さまざまな方法で表現されています。彼は、特にアステカや植民地時代の写本では、体に沿って頭の周りに羽毛を持つ羽毛のある蛇として、人間以外の形で、また人間の形で表現されています。
彼の人間の側面では、彼はしばしば風の神であるエヘカトルを象徴する赤いくちばしで暗い色で描かれています。金星を象徴するカットシェルをペンダントとして身に着けています。多くの画像で、彼は羽毛の頭飾りを身に着け、羽毛の盾を持って描かれています.
ケツァルコアトル カルト センター
数多くの円形の寺院 (テスココ、カリストラワカ、トラテロルコ、およびメキシコ シティのピノ スアレス地下鉄駅) は、風が簡単に吹き抜けるように角がなく、エカトルを装ってケツァルコアトルに捧げられています。
ケツァルコアトルの崇拝に捧げられた現存する寺院は、ソチカルコ、テオティワカン、チョルラ、 シンバル 、トゥーラ、マヤパン、チチェン・イッツァ。
によって編集および更新されましたK・クリス・ハースト.
ソース
- ベルダン、フランシス F.「アステカの考古学と民族史」。ニューヨーク: ケンブリッジ大学出版局、2014 年。
- Carrasco、David、Lindsay Jones、および Scott Sessions 編。 「メソアメリカの古典的遺産:テオティワカンからアステカまで」ボルダー:コロラド大学出版局、2002年。印刷。
- ミルブラス、スーザン。 「Postclassic Madrid Codex における Maya 天文観測と農業サイクル」。 古代メソアメリカ 28.2 (2017): 489–505.印刷します。
- Miller、Mary E.、および Karl Taube 編。 「古代メキシコとマヤの神々とシンボル: メソアメリカ宗教の図解辞書」。ロンドン:テムズとハドソン、1993年。印刷。
- ミシク、ダーリーン・エイビス。 「クアウケチョランのケツァルコアトルとテスカトリポカ (メキシコ、アトリスコの谷)」。 ナワトル文化研究 43 (2012): 115–38.印刷します。
- スミス、マイケル E. アステカ。第3版。オックスフォード: Wiley-Blackwell、2013 年。