拡張された心: 脳の外にある心
アンディ・クラーク、デビッド・チャーマーズ、ピクシーズには共通点があります。彼らは皆、「私の心はどこにあるのか?」という質問に答えることに関心があります。違いは、ピクシーズが比喩的だったのに対し、クラークとチャルマーズは完全に真剣であるということです。彼らは文字通り、私たちの心がどこにあるかを知りたがっています。一部の哲学者は、心は私たちの脳を超えて、さらに根本的には私たちの体を超えて拡張できると理論付けています.
拡張された心とは?
彼らの画期的なエッセイで 「拡張された心」、 クラークとチャーマーズは疑問を提起します: 私たちの心はすべて頭の中にあるのでしょうか?私たちの心、そしてそれを構成するすべての考えや信念は頭蓋骨の中にあるのでしょうか?確かにそんな感じ 現象学的に 、つまり、「内側」から経験したとき。目を閉じて自分がいると感じる場所に集中しようとすると、個人的には自分の感覚が目のすぐ後ろにあると感じます.確かに、私の足は私の一部であり、瞑想するときは足に集中することができますが、どういうわけか、足は中心にあるとは感じません。 自分。
クラークとチャーマーズは、私たちの心は頭の中にあるという一見明白な考えに挑戦しようと試みました。代わりに、私たちの思考プロセス (したがって私たちの心) は、私たちの体の境界を越えて環境にまで広がっていると彼らは主張します。彼らの見解では、ノートとペン、コンピューター、携帯電話はすべて、文字通り、私たちの心の一部になることができます。
オットーの手帳
彼らの急進的な結論を主張するために、彼らはアートを愛するニューヨーカーを巻き込んだ 2 つの独創的な思考実験を展開します。最初の事件はインガという女性が中心で、2番目の事件はオットーという男性が中心です。まずはインガに会いましょう。
Inga は友人から、ニューヨーク近代美術館で美術展があると聞きました。インガは行くという考えが好きなので、博物館がどこにあるかを考え、53 番街にあることを思い出し、博物館に向かって出発します。クラークとチャーマーズは、この通常の記憶のケースでは、インガは博物館が 53 番街にあると信じていると言いたいと言いたい。
では、オットーに会いましょう。インガとは異なり、オットーはアルツハイマー病を患っています。診断されて以来、オットーは、重要なことを記憶し、生活を構築し、世界をナビゲートするのに役立つ独創的なシステムを開発しました。オットーは、覚えておくべきことをノートに書き留めるだけで、どこにでも持ち歩いています。彼が重要だと思うことを学ぶと、彼はそれをノートに書きます。物事を覚える必要があるとき、彼はノートを検索して情報を探します。インガと同様、オットーも美術館での展示の話を聞く。行きたいと決心したオットーは、ノートを開いて博物館の住所を見つけ、53番街に向かいます。
Clark と Chalmers は、これら 2 つのケースは関連するすべての点で同一であると主張しています。オットーのノートは、インガの生物学的記憶がオットーに対して果たす役割とまったく同じ役割を果たします。ケースが機能的に同じであることを考えると、クラークとチャーマーズは、オットーのノートは彼の記憶の一部であると言うべきだと主張します.私たちの記憶が私たちの心の一部であることを考えると、オットーの心は彼の体を超えて世界に広がっています.
オットーのスマホ
Clark と Chalmers が 1998 年の記事を書いて以来、コンピューティング テクノロジは大きく変化しました。 2022 年、ノートを使って情報を記憶することは、かなり時代錯誤で風変わりに思えます。たとえば、私は電話番号、住所、書類など、思い出す必要のあるほとんどの情報を携帯電話やラップトップに保存しています。しかし、オットーのように、私は外部のオブジェクトに相談しないと情報を思い出せないという状況に陥ることがよくあります。来週の火曜日に何をするつもりなのかと聞かれたら、カレンダーを確認するまで自信を持って答えられない.クラークとチャルマーズの論文が発行された年、またはそれを発行したジャーナルを尋ねてください。それも調べる必要があります。
この場合、私の電話とラップトップは私の心の一部と見なされますか?クラークとチャーマーズは、そう主張するだろう。オットーと同じように、私は携帯電話とラップトップに頼って物事を覚えています。また、Otto のように、携帯電話かラップトップ、またはその両方を持たずに出かけることはめったにありません。それらは常に私に利用可能であり、私の思考プロセスに統合されています。
オットーとインガの違い
この結論に反論する 1 つの方法は、オットーとインガの事例が関連するすべての点で同じであることを否定することです。これは、たとえば、インガの生物学的記憶が彼女に多くのことを与えると主張することによって行うことができます 信頼性のある そこに含まれる情報へのアクセス。ノートとは異なり、生物学的な脳を家に置いておくことはできません。インガの記憶は、インガの体のどこにでもあります。この点では、彼女の記憶の方が安全です。
ただし、これは速すぎます。確かに、オットーはノートをなくす可能性がありますが、インガは頭を殴られたり (またはパブで飲みすぎたり)、一時的または永久的な記憶喪失に陥る可能性があります。オットーのように、インガの記憶へのアクセスは中断される可能性があり、おそらく2つのケースは結局それほど変わらないことを示唆しています.
自然生まれのサイボーグ
拡張された精神のアイデアは、興味深い哲学的問題を提起します。 個人の身元。 定期的に外部のオブジェクトを心に含めるとしたら、私たちはどのような存在ですか?私たちの心を世界に広げることは、私たちをサイボーグ、つまり生物学的かつ技術的な存在にします.したがって、拡張された心は、私たちの人間性を超越することを可能にします。何に反して トランスヒューマニスト と ポストヒューマニスト しかし、哲学者は、これは最近の発展ではないと主張しています。 2004 年の著書 Natural-Born Cyborgs の中で、Andy Clark は、人間として、私たちは常にテクノロジーを使用して自分の心を世界に拡張しようとしてきたと主張しています。
アンディ・クラークにとって、サイボーグになるプロセスは、マイクロチップを体に挿入することではなく、数字を使って文字を書いたり数えたりすることから始まります。私たちの体と心は他の霊長類のものとそれほど似ていないという事実にもかかわらず、人間としての私たちが他の動物が達成できることをはるかに超えることを可能にしたのは、この世界を私たちの心に組み込むことです.私たちが成功した理由は、私たち人間が目標を達成するのを助けるために外界を修正することに長けているからです.私たちを人間たらしめているのは、私たちが環境に溶け込むように作られた心を持つ動物であるということです。
ここはどこ？
拡張された心のテーゼを受け入れることのもう1つの興味深い含意は、私たちの自己が空間全体に分散できる可能性を開くことです.私たち自身が空間で統一されていると考えるのは自然なことです。誰かに私がどこにいるのか尋ねられたら、私は 1 つの場所を答えます。今聞かれたら、「私のオフィスで、窓際のデスクで書いています」と答えるでしょう。
しかし、スマートフォン、ノートブック、コンピューターなどの外部オブジェクトが私たちの心の一部を形成できる場合、私たちのさまざまな部分がさまざまな場所にある可能性が開かれます.私の大部分はオフィスにいるかもしれませんが、携帯電話はまだベッドサイド テーブルにあるかもしれません。拡張された心のテーゼが真実である場合、これは、「あなたはどこにいますか?」と尋ねられたときに、私は現在 2 つの部屋に散らばっていると答えなければならないことを意味します。
拡張された心の倫理
拡張された心のテーゼも興味深いものを提起します 倫理的な そうでなければ無害と見なされるかもしれない行動の道徳性を再評価することを私たちに強います。説明のために、仮説的なケースを検討することが役に立ちます。
図書館で数学の問題に取り組んでいるマーサという名前の数学者を想像してみてください。マーサの好きな道具は鉛筆と紙です。マーサは散らかっている労働者であり、彼女が考えているとき、図書館のテーブル全体にノートで覆われた、しわくちゃでコーヒーのしみがついた紙を広げます。マーサも思いやりのない図書館利用者です。仕事で壁にぶち当たったマーサは、頭をすっきりさせるために新鮮な空気を吸いに出かけることにしました。マーサが去った後、掃除人が通り過ぎます。書類の山を見て、彼は別の生徒が片付けを怠り、ゴミを置き去りにしたと思い込みます。それで、彼は建物をきれいに整頓する任務を与えられているので、彼はそれを片付け、息を切らしてイライラしてつぶやきます。
これらの紙が文字通りマーサの心の一部であると見なされる場合、クリーナーはマーサの心を傷つけ、それによって彼女を傷つけたと見なすことができます.人々の思考能力を損なうことは、他の場合には深刻な道徳的誤りになることを考えると (たとえば、私が誰かの頭を殴って何かを忘れさせた場合)、掃除人はマーサに深刻な悪いことをしたと主張することができます。
しかし、これは信じがたいことのようです。図書館に残されている誰かの書類を捨てることは、直観的には深刻な道徳的誤りとは思えません。したがって、拡張された心のテーゼを受け入れることは、私たちの確立された道徳的信念のいくつかを再考することを余儀なくさせるかもしれません.
拡張された心を共有できますか?
拡張された精神のアイデアは、他の興味深い可能性も開きます。もし私たちの心が外部の対象を取り込めるなら、他の人が私たちの心の一部になることはできるでしょうか?クラークとチャーマーズは、できると信じています。その様子を見るために、何年も一緒に暮らしてきた夫婦、バートとスーザンを想像してみましょう。それぞれが異なることを覚える傾向があります。バートは名前が苦手で、スーザンはデートが苦手です。一人でいるときは、完全な逸話を思い出すのに苦労することがよくあります。しかし、彼らが一緒にいると、ずっと簡単になります。スーザンの名前の記憶は、記述された出来事が起こった日付のバートの記憶を促すのに役立ちます.一緒にいると、自分でできるよりも出来事をよく思い出すことができます。
このような場合、クラークとチャーマーズは、バートとスーザンの心がお互いに広がっていることを示唆しています。彼らの心は2つの独立したものではなく、共有されたコンポーネントを持ち、それぞれが他の信念のリポジトリとして機能します.
クラークとチャルマーズは、拡張された心のテーゼが、私たちの生活の中で物体が果たす認知的役割の最良の説明であると主張しています。ノート、電話、コンピューターなどのオブジェクトは、私たちが考えるのに役立つ単なるツールではなく、文字通り私たちの心の一部です。しかし、この考えを受け入れることは、私たちが誰であるかを理解する上で根本的な意味を持ちます.クラークとチャルマーズが正しければ、私たちの自己は、体の境界によって制限された、きちんとパッケージ化された統一されたものではありません.