ポストヒューマニズム：21世紀の哲学？

無題 ミシェル・ハン 、2017年、ArtStation経由、 霧の海の上の放浪者 、Caspar David Friedrich、1817年、Hamburger Kunsthalle経由、ハンブルク

不可能はずっと前に可能になりました。飛べます。私たちは遠く離れた場所でも通信できます。私たちは多くの病気を治すことができ、ずっと前から生命そのものの創造に手を出し始めました。デジタル革命は、私たちの生活、アイデンティティの体験、現実の理解の仕方を変えています。テクノロジーが私たちの生活を変えているので、めまいの深刻なケースを見つけたようです.私たちは神になりつつありますか、それとも自分自身を冗長にする過程にありますか?ポストヒューマニズムは、私たちが「私たち」と言うときに何を意味するのかについて、より深い問いを投げかける哲学的枠組みです。ポストヒューマニズムは 21 世紀の哲学になり得るか?

ポストヒューマニズムとは？

ポストヒューマニズムは哲学的な理論なのか、分析の方法なのか、それとも現在の (そして未来の) 世界の状態を説明する単なる方法なのか?ポストヒューマニズムの定義は難しい。

大まかに言えば、ポストヒューマニズムは、人間の優位性とカテゴリーとしての人間の必要性に疑問を呈する哲学的枠組みです。その間 ヒューマニズム ポストヒューマニズムは、コミュニティを作成するための基礎として私たちの共有された人間性に訴えますが、この考え方は制限されており、暗黙の偏見に満ちていると批判しています。一部のポストヒューマン哲学者は、ヒューマニズムは誤りであるだけでなく、実に破壊的であるとさえ主張しています。

これは最初は直感に反するように思えるかもしれません。「ヒューマニズム」と「人類の共有」という用語は、進歩、平等、人権などを思い起こさせます。なぜこの考え方を手放さなければならないのでしょうか。引数のいくつかを見てみましょう。ポストヒューマン哲学は、複数の点で人間の考えを批判しています。ここに最も重要な議論があります。

無題 (人間の仮面) 、ピエール・ユイグ、2014年、フィルム・スティル。アーティストの厚意による。マリアン・グッドマン・ギャラリー、ニューヨーク。ハウザー＆ワース、ロンドン。エスター・シッパー、ベルリン。アンナ・レナ・フィルムズ、パリ。

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1.「人間」と言うとき、私たちはそうではありません 本当 すべての人間を意味する

ウィトルウィウスマン 、ダヴィンチ、1490年、アカデミア美術館

ポストヒューマンの思想家は、「人間」の概念は実際には植民地主義、性差別、人種差別などと絡み合っていると信じています。私たちの共有する人間性へのアピールは、理論的には美しいかもしれませんが、歴史を簡単に見てみると、別の話が見えてきます。 「人間」という概念は、歴史的に、「非人間」と見なされた人 (および何でも) を抑圧するために使用されてきました。 ロージ・ブライドッティ 「人間」についての私たちの理解は、 ダ・ヴィンチ' s ウィトルウィウスマン、 1490. 彼女は、奴隷、原住民、および女性は、彼女が完全に人間と呼ぶもののカテゴリーから歴史的に除外されてきたと主張しています.その結果、彼らは白人男性と同等の権利を享受することを禁じられました。したがって、ヒューマニズムは決して無害ではありません。それには、西洋の覇権、家父長制、抑圧という荷物が伴います。

ダ・ヴィンチの ウィトルウィウスマン ヒューマニズムの有名なシンボルです。 ポストコロニアル と フェミニスト 哲学者はこの見解を批判しており、芸術家は ハーモニー・ロサレス 彼らのアートワークでこれを覆しています。に関する記事をご覧ください パフォーマンス アートの女性 と 無名の女性アーティスト 芸術界の女性についてもっと知るために。

2. 私たちは思っているほど特別ではない

ウィトルウィウスマン 、Andy Glass (Ogilvy Agency)、2019年、Barclays Private Bank

人間が本質的に動物であることは一般に受け入れられている事実ですが、私たちは動物や他の生命体に反対し続けています。ポストヒューマニズムは、私たちが地球の他の部分よりも優れていると考えるのをやめ、私たちが自然の一部であることを受け入れる必要があることを示唆しています.結局のところ、科学はずっと前に、私たちが類人猿と DNA の 90% 以上を共有していることを証明しています。最近の発見は、 私たちは思っているよりも多くの植物やきのこに共通点を持っています .

クレイジーに聞こえますか？実際、このアイデアはまったく新しいものではありません…

左から右へ: バラの解剖学 / ライトボックスのラジオグラフィー、Nunzio Paci、2016 年、アーティストのウェブサイト経由
野生の脊椎 / ライトボックスの X 線撮影、Nunzio Paci 2018、アーティストのウェブサイト経由
野生の鎖骨 / ライトボックスの放射線写真、Nunzio Paci、2021年、アーティストのウェブサイト経由

ダーウィンよりずっと前の 1748 年、唯物論者のジュリアン・オフレイ・ド・ラ・メットリーは、非常に面白いエッセイを発表しました。 マシンマン。 エッセイ (彼が人間を動物、機械、植物に例えたもの) は当時非常に物議をかもしましたが、後の科学的発見により、彼の主張の多くが正しいことが証明されました。

草食動物 / 草食動物 、Nunzio Paci、2013年、アーティストのウェブサイト経由

しかし、私たちが歩く植物にすぎないという考え (De La Mettrie) はさらに遡ります。人間、動物、植物 (およびその他すべて) の兄弟愛は、多くの先住民族や自然宗教の宇宙論に深く根ざしています。

私たちは地球の一部であり、それは私たちの一部です。香る花は私たちの姉妹です。クマ、シカ、オオワシ、これらは私たちの兄弟です。岩の稜線、牧草地の露、ポニーの体温、そして人間はすべて同じ家族に属しています。
(チーフ・シアトル、1854年)

ポストヒューマニズムは、世界における私たちの本当の場所を思い出すように私たちに求めています。 それは 自然の不可欠な部分。

自然の恵み【アートインスタレーション】 、Anouk Vogel と Johan Selbing、2013 年、Redford Gardens、アーティストのウェブサイト経由

ヒューマニズムは私たちの惑星を搾取するためのイデオロギー的基盤であると主張することができます.もし私たちが自分自身を自然界から分離している(そしてそれよりも優れている)と考えるなら,他の生命体を搾取したり虐待したりすることについてそれほど気分を害する必要はありません.しかし、この考え方の犠牲者は自然界だけではありません。私たちを他の世界から切り離す世界観は、私たち自身の心理的幸福にもダメージを与えます。自分自身を「外の自然」と見なすことは、世界に浸透する断片化と疎外感を助長します。 ポストモダン 調子。

ポストヒューマニズムを受け入れることで、人間と非人間の間の認識されたギャップを癒すことができます。したがって、それは私たちが自分自身、お互い、そして私たちの周りの世界とより深くつながるのに役立ちます.

自然界との関係を修復したいのであれば、自分は「違う」とか「特別だ」という考えを手放さなければなりません。自己重要感を持ち、すべての相互接続性と相互依存性を受け入れます。この視点の変化は、動物の絶滅と生態系の破壊を遅らせるために最終的に真剣な行動を起こすよう促すかもしれません.したがって、より包括的なポストヒューマンの視点は、気候危機のような複雑な地球規模の問題に直面するのに役立つ可能性があります。

仕方 、 Emeric Chantier、2019年、Macadam Gallery経由、ブリュッセル

3. ヒューマニズムは 21 歳には古すぎる st 世紀

ダウンタウン LA アトミック 、Seb Janiak、2005 年、New York Times で初公開

新しい時代には、新しい考え方が必要です。ヒューマニズムは人類にとって適切な哲学だったかもしれませんが、 ルネッサンス 、21世紀の課題は、私たちに新たな疑問とジレンマを突きつけています。ポストヒューマンの哲学は、この素晴らしい新世界をナビゲートするのに役立ちますか?

私たちは、AI、アルゴリズム、ロボット工学、遺伝子操作の時代に生きています。戦争はもはや人間のエージェントだけで戦われるものではありません。爆弾処理ロボットやドローンなどのテクノロジーは、人命を救い、破壊するのに役立ちます。しかし、人間の兵士を戦場から連れ出すことの倫理的意味は何ですか?人間の兵士をロボットの兵士に置き換えると、戦争の混乱は減少しますか、それとも増加しますか?

ロボットの軍隊は SF の悪夢のように聞こえますが、一部の理論家は、殺人ロボットは実際には人間の兵士よりも人道的に振る舞う可能性があると主張しています。ロボット軍団が略奪やレイプを行う可能性は低いです。そうするようにプログラムされている場合を除きます。一方で、彼らは人間の思いやりを示す可能性も低くなります。それとも、人間よりも思いやりのある機械をプログラムできるでしょうか?プログラミングの倫理は、21 世紀に直面しなければならない多くの課題の 1 つにすぎません…

希望と恐怖 、フィリップ・トレダノ、2015年、 ガンマン（ホープフィアー） 、 フィリップ・トレダノ、2015

戦争と破壊

過去 1 世紀は、技術がもたらす被害の大きさを示してきました。2 つの世界大戦の破壊の規模と苦しみの量は、依然として私たちの集合的なトラウマの一部です。最近では、シリア内戦が人間の残酷さを教えてくれました と 遠隔操作された無人機の攻撃によって引き起こされた荒廃。

ポストヒューマンの観点から、私たちはより深い質問をすることから始めるかもしれません:なぜ私たちは「人道的」という言葉を残酷さの欠如と関連付け続けているのでしょうか?結局のところ、人間の動物ほど残酷で破壊的な動物はいません。私たちは鏡をよく見て、「人間」が本当に倫理基準として使われるべきかどうか自問する必要があります。

同様に、人間の保存が常に何よりも優先されるべきかどうかという、さらに難しい倫理的問題に直面しなければなりません。人間の命を救うことは、私たちの惑星の破壊と他の動物の殺害を正当化しますか?

ドローンリフトオフ 、ジェイソン・リード、2013年、ロイター経由

新しい科学技術

戦争は技術革新の大きな原動力ですが、新しい技術によって革命が起きているのは戦争だけではありません。過去 1 世紀の進歩により、私たちは何百万もの人々の命を改善し、長引かせ、救うことができました。

世界の行く末を好むと好まざるとにかかわらず、技術進歩の時計を止めることは不可能です。私たちは、テクノロジーが「良い」か「悪い」かという問題をすでに超えています。 どうやって .

どのように テクノロジーはプログラムされるべきか、 誰 プログラミングを行う必要があり、 どうやって 規制できるか 何 システムにバグがあるとどうなる？

ポストヒューマンの倫理は、そのような問題に対処するための有利な点を私たちに与えることができます.

抽象的なデジタル人間の顔 マクシム・トカチェンコ、2019

そして、これは始まりにすぎません。人間の強化、クローニング、DNA 操作を取り巻く倫理にどのように対処すればよいのでしょうか?

高度なテクノロジーと仮想現実は、私たちの生活に欠かせないものです。デジタル機器はすでにさまざまな形で私たちの体に溶け込んでいます。電話やコンピューターは、私たちの目、耳、口、脳の機能をますます置き換えています (そしてアップグレードしています)。それらは私たちの記憶を外注し、他の人とコミュニケーションをとり、遠く離れた場所や時間を眺めることを可能にします.テクノロジーにより、私たちは人間の限界を超えることができます。スマートフォンは、はるか昔に私たちの拡張された自己の一部になりました。私たちは、所有するテクノロジーにますます依存していることに気づきました。

哲学者のドナ・ハラウェイにとって、これはほとんど驚くべきことではありません。

私たちは皆、キメラであり、機械と有機体の理論化され、作成されたハイブリッドです。要するに、私たちはサイボーグです。
(サイボーグマニフェスト、1985)

人間と機械の間の分離は崩壊しました。人間の古い定義はもはや適用されません。ポストヒューマンの議論が進むように、ヒューマニズムは時代遅れの概念であり、私たちのポストヒューマンの状態を理解するのに役に立たない.

半人半サイボーグ 、モハメド・アデル、2016年、Behance経由

そして、人間と機械の境界は解消されていく一方です。

ポストヒューマン思想家 ユヴァル・ノア・ハラリ は、私たちがロボットやコンピューターと融合しながら、段階的にアップグレードしていくと予測しています (2015, Homo Deus)。ハラリによれば、私たちはずっと前に神への信仰を人間の進歩と人間の生命の神聖さへの信仰に置き換えました.

サイボーグアーム 、Nicolas Campelo、ArtStation経由

21 世紀における人類の 3 番目の大きなプロジェクトは、私たちのために創造と破壊の神の力を獲得し、ホモ サピエンスをホモ デウスにアップグレードすることです。
（ハラリ、2015）

それはサイエンスフィクションのように聞こえますか？ 2013 年、Google は次のことを目指すと公に発表しました。 死を解決します。 ハラリの見解では、私たちの不死への探求は、成長し続ける力の論理的な結果にすぎません。これを人間がすべてのものの尺度であるという信念と組み合わせると（ ギリシャの哲学者プロタゴラス ）、私たちは神性へのアップグレードに進んでいます。

アダムの創造 、ミケランジェロ、c。 1508–1512、バチカン美術館経由

成長する力

私たちはまだ不死を達成しておらず、COVID-19 の危機は私たち人間の脆弱性を再認識させましたが、私たちの力の増大は新たな倫理的ジレンマに直面しています。 最初の遺伝子編集された赤ちゃん. の 責任ある科学者 彼のフランケンシュタインの違反のために懲役刑を言い渡されましたが、赤ちゃんは私たちのポストヒューマンの現実の一部であり続けています.私たちが神を演じることを可能にする知識は、すでにそこにあります。好むと好まざるとにかかわらず、これらの進歩を止めることはできません。魔神を箱に戻すことは不可能です。人間と非人間の境界線はすでに消滅しており、このまま解消されていくのみだ。

人間の強化は、難しい倫理的および哲学的な問題を引き起こします。これらの変化は私たちを神に変えますか、それとも私たちを怪物に変えますか?生と死の最後の秘密を解き明かすことができれば、私たちの不死は私たち自身の絶滅につながるのでしょうか?

今日の私たちの状態

ミニマムモニュメント Nele Azevedo 作、Pedro Palhares 撮影、アーティストのウェブサイト経由

ヒューマニズムへの批判は、私たちがすでにポストヒューマンの現実に生きていることを示唆しています。しかし、この考え方を私たちの世界観に真に統合することがなぜそれほど難しいのでしょうか?

私たちの人間としてのアイデンティティは、私たちの自己感覚の重要な部分であり、ヒューマニズムは、資本主義の西欧が支配する世界のイデオロギー的基盤です。ヒューマニズムを手放すには、エゴを手放す必要があります。自己重要感を手放す必要があります。それはまた、私たちがお互いや地球に対してどのように接してきたかについて、いくつかの不快な真実に直面することを強いるでしょう.

ポストヒューマンの状態は逆説的です。私たちは自分自身の元に戻す条件を作成しました。私たちが科学的発見と技術を通じてより大きな力を獲得するにつれて、私たちは自分自身を消滅させるというますます大きな危険に陥ります.私たちが創造している現実も私たちを創造しています。 「私たち」も「外の世界」も、主体と客体の二分法もありません。私たちはクリエイターです と ポストヒューマン状態の生き物。私たちはフランケンシュタインです と 化け物。

ポストヒューマニズムを受け入れるということは、自作の台座から降りることを意味します。しかし、人間を手放すことは、私たちがステップアップすることも必要とします。大きな力には大きな責任が伴います。ポストヒューマンの視点には謙虚さが必要ですが、それはまた、私たちが自分自身のために作成した課題にステップアップすることを促します.ステップアップです と 降格。

ポストヒューマニズムを受け入れる準備はできていますか？

ポストヒューマン構造 2 、アブホミナル、2011年、アーティストのウェブサイト経由

動物としての私たちの地位を受け入れ、自然の外にいるという私たちのふりを根絶します 権限を与える また 無力化 我ら？自分自身を不滅の存在に「アップグレード」した場合、これらの存在は依然として人間と見なされますか?それとも、遺伝子の強化によって人間性が失われるのでしょうか?これはすべて、次の質問に要約されます。 本当 私たちが私たちの「人間」に固執するとき、固執しようとしますか？

哲学的ポストヒューマニズムは、これらの疑問がこれほど多くの不安を引き起こす理由は、私たちがいまだに行き詰まっているからだと示唆しています。 年 考え方。深く根付いた世界観を手放すのは至難の業です。しかし、それを手放すことさえ可能ですか？

ポストヒューマンの思想家の中には、何も手放す必要はないと主張する人もいます。代わりに、自分がどこから来たのかを覚えておく必要があります。したがって、この作業は、私たちが思っているよりもはるかに困難ではありません。私たちがする必要があるのは、すでにそこにあるものを受け入れることだけです。私たちは動物です。私たちは自然です。私たちはサイボーグです。

必要なのはパラダイムシフトです。これは、人類史上初のパラダイム シフトではありません。コペルニクスが最初に太陽が宇宙の中心であると示唆したとき、彼の理論はほとんど却下され、無視されました。それから 1 世紀も経たないうちに、望遠鏡が発明され、ガリレオ ガリレイは太陽系の太陽中心モデルが正しいことを証明することができました。今日、小学生でさえ、地球が太陽の周りを回っていることを知っています。