マルティン・ハイデガーが科学的に考えることができないとはどういう意味ですか?

Martin Heidegger の技術批判は、ここ数十年で大きな注目を集めました。私たちの種の化石燃料の排出による差し迫った気候の大惨事は、彼の魅力を高めることに大きく貢献しました。 根本的な生態学 .しかし、彼の批判の過激主義は、それが発展する哲学的展望の深遠さを覆い隠すことがあまりにも多い.いわれのない急進主義ほど、ハイデガーからかけ離れたものはない。この記事では、ハイデガーの批判を西洋思想の徹底的な再検討と、その歴史の中で科学が果たす極めて重要な役割から導き出すことによって、その批判を理解しようとします。

科学と哲学に関するマルティン・ハイデガーとエドマンド・フッサール

エドマンド・フッサール 、1930年頃、芸術と歴史のアーカイブ、ベルリン、経由 百科事典ブリタニカ

1951年の大学の講義で - 後にタイトルで出版されました 思考とは何ですか？ – マルティン・ハイデガーが「科学は考えない」と断言したことは有名です。同じテキストで、彼は科学を、世界への関心ではなく無関心を示す無知な結果の蓄積として特徴付けています.

しかし、思考とは何ですか？何を完全に把握するために マルティン・ハイデガー 彼の非常に独創的な哲学的立場を理解する必要があります。ハイデガーは、という名前の伝統に属しています 現象学 .その決定的な考え方は、現実についての私たちの判断は、現実がどのように行われているかの分析に根ざしていなければならないということです。 が現れる 私たちに。に エドマンド・フッサール したがって、現象学の父である哲学の主な仕事は、私たちの直接の経験を記述することでなければなりません。現実についての私たちの考えが幻想ではないことを確認するには、それらに対する信念を一時停止し、それらが何を含んでいるかを分析する必要があります.私たちの経験への現象学的アプローチは、 何 それは明らかにしますが どうやって それは明らかにします。

偉大な思想家 ( パワフルな思想家 ) ジョアン・ミロ 、1969年、MoMA経由。

経験に対する通常のアプローチとの違いは、抽象的な実体を分析することによって最もよく捉えられます。私たちは、空間を、2 点間の距離を数値で正確に測定できる設定として考えることに慣れています。空間内の点は、3 つの数値の集合として明確に特徴付けることができます ( バツ 、 よ 、 と ) 3 つの軸で。

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現象学者 ダン・ザハヴィ は、フッサールやハイデガーなどからインスピレーションを得て、別の空間概念を開発しました。パリと東京の間の距離を考えてみましょう。通常の概念によれば、 測定した 約 6,044 マイル (9,726 km)。しかし、これはこの距離が明らかにする方法を捉えていません。遠く離れたものを実際にどのように体験するのでしょうか?ザハヴィの現象学的アプローチは、たとえば、現在のパリと東京の間の距離と、数世紀前の同じ距離との違いについて考えるのに役立ちます。 19 世紀初頭、フランスの首都から日本への航海は事実上考えられませんでした。 2世紀後、比較的低料金で1日で旅行できるようになりました。その間ずっと、距離は 6,044 マイルのままでした。

この経験へのアプローチは、メンターのポストを占める前にフッサールの助手だったハイデガーの哲学に大きな影響を与えました。しかし、彼の出発点は経験の分析ではなく、存在の分析でした。

ハイデガーの中にいるという問題 存在と時間

の初版のタイトル ページ 存在と時間 ドイツ語で 、maggs.com経由

マルティン・ハイデガーの最も有名な作品、 存在と時間 、存在の問題が今日（または、より正確には、1927年に）忘れられているという観察から始まります。存在の問題によって、ハイデガーは実在とは何かについての探求を念頭に置いていません。むしろ、それは 意味 「存在」という言葉について。

ここでのニュアンスを理解するには、ハイデガーの概念を紹介すると役立つかもしれません。 存在論的差異 . 「存在する」という言葉には、根本的に異なる 2 つの意味があります。一方では、それは存在するオブジェクトまたは物を指します。その場合、being の前に不定冠詞を付けることができます。 a 人間 であること 、 例えば。一方、それはそのような物や物が存在するという事実そのものを指します。 それは .基本ステートメントには、主語、述語、および主語と述語をつなぐコピュラがあります。椅子 (主語) は (コピュラ) 白い (述語) です。主語と述語の意味は通常、単純に固定できますが、存在の存在である「ある」という用語は、定義を回避しているようです。

ハイデガーの現象学的方法の使用

ハイデガーの胸像 マルティン・ハイデガー美術館、メスキルヒ、ドイツ

しかし、マルティン・ハイデガーにとって、それは完全に真実ではありません。 「である」という用語は、明らかにする特定のモードを意味します。 be for a being とは、ある状況で誰かに提示される、または提示可能であることです。ここで現象学が役に立ちます。ある状況で物事がどのように提示されるかは、それがどのように現れるか、またはそれが経験の対象になる方法でなければなりません.したがって、存在の研究は、存在が私たちに現れるさまざまな方法に注意を向ける現象学的調査です。

いくつかの例を見てみましょう。の作者にとって 存在と時間 、存在（または出現）の最も直接的なモードは、機器を手元に用意することです。大工はハンマーを物体として意識的に考える前に、自分が使用するハンマーを即座に認識します。ハンマーは、さまざまな特性、特定の重さ、特定の形状の束ではなく、誰かが何らかのタスクを実行できるようにするものです。

ハンマーと鎌 アンディ・ウォーホル 、1976年、MoMA経由。

ハンマーの存在に関するハイデガーの分析は、次のことを示していると考えられています。存在の最も自然なモードは、ハイデガーが物性と呼ぶものの存在ではありません。現実とは、物事が住む無関心な三次元空間ではなく、それらが住むものに対して無関心です。道具の「空間」に住むことは、 役に立つ .しかし、ハンマーが役に立つのは、それを使って家を建てることができるからです。さらに、大工はハンマーを便利なものとしてしか経験しません。 彼自身 彼の周りの人々に役立ちます。 「空間」に現れる、またはそこに住むということは、ここでは、手段をその目的に関連付け、それらの目的を他の目的に関連付けるネットワークに入ることです。

しかし、存在の別の在り方を見てみましょう。ハンマーのようなツールがその目的を果たせなくなったときに現れることがあります。ハンマーの頭がハンドルから外れると、大工は別の方法でそれを経験します。ハンマー は 今手元にあるように。その出現様式は、道具というよりは物、つまり何かに似ています。このように、道具を壊すことは、空間内のものの客観性への一歩であるように思われます。ここでのハイデガーの分析は、客観性は主観性の中断であることを示唆しています。彼は、経験の本質の前と外に存在すると考えられているオブジェクトの通常の優先順位を逆転させます。ハンマーは、大工にとっての有用性に関係なく存在すると私たちは信じています。

思考とは何ですか？

思想家 、オーギュスト・ロダン、1903年、ロダン美術館、ムードン、フランス

ここでマルティン・ハイデガーの解説を締めくくることができます。 存在と時間 .ポイントは、存在はさまざまな方法で存在する (またはそれ自体を明らかにする) ということです。ハイデガーの哲学は、次のように特徴付けることができます。 解釈学的 彼は存在を必然的に解釈しなければならないものとして理解しているからです。存在とは、何かとして捉えられるものです。ハンマーは便利なツールとして使用されます。壊れたハンマーは、タスクの遂行の障害と見なされます。等々。

ハイデガーの考えの重要な点は、私たちの文明の歴史が進むにつれて、これらの異なる解釈方法がほとんど同じになったということです。つまり、存在の本来の豊かさが失われたり忘れられたりしたのです。主な原因は、存在の科学的および哲学的なモードです。今日、存在は測定可能な特性を持つものとしてのみ存在できます。存在するということは、測定可能な量のスペースを占有し、測定可能な重量を持ち、そして重要なことに、測定可能な範囲で利用可能であることを意味します.もちろん、オブジェクトが他のオブジェクトと意味のある関係に入る前に存在すると考えられるのは、この存在モード内です。

測定可能な悪用可能性が優勢であることは、ハイデガーが忌み嫌った現在のテクノロジーの支配を示しています。ドイツの哲学者は、私たちが感謝できなくなったと主張している 美しさ 世界の不思議。私たちを含むすべてのものは、潜在的な入力として認識されています 鉱工業生産 .

「科学は考えない」ということは、科学が抽象的な数値特性を持つ存在を曖昧にすることを意味します。 1951 年の講演で、ハイデガーは聴衆に「考える」ことは語源的に「感謝する」ことに関連していることを思い出させます。これらの動詞の共通語根は、ハイデガーにとって、内側から外側への開放にある。感謝とは、感謝していることを認めることです。同様に、思考は世界の何かを受け入れることです。ハイデガーのお気に入りの例であるライン川について考えることは、どれだけの水が流れているか、またはその動きを電気に変換することでどれだけのエネルギーを生み出すことができるかを理解することではありません.それは、意味のある世界の要素として、川を理解し適応することです。科学は本質的に還元的ですが、思考は受容的でなければなりません。

科学哲学に代わるものとしての詩

のモザイク プラトンのアカデミー 、「幾何学を知ら​​ない人は誰も」入場を許可されなかった場所、紀元前100年から紀元後79年、ナポリ国立考古学博物館

マルティン・ハイデガーにとって、科学に関するこれらの発言は、哲学の再評価も必要としています。以来、哲学は 皿 、抽象化で存在を覆い隠すことで科学に加担してきました。プラトンは、哲学へのアクセスは経験による数学的断絶を通じて得られると主張したことで有名です。絶え間なく変化する経験の流れは信頼できません。哲学は数学のように始めなければなりません。 公理 .古代ギリシャの数学では、公理とは、外部の状況に関係なく、それ自体が真であると考えられるステートメントでした。したがって、議論を超えた出発点で数学的推論を提供しながら、彼らは経験を避けることができました.

プラトニックな形の哲学は、科学的厳密さへの賞賛と 詩への疑惑 .詩は、ある意味で、私たちの経験の中の単数形を反映したものでなければなりません。 追放された プラトンのユートピアより。ハイデガーはまったく逆のことを考えています。哲学の彼のオルタナティブ ヒストリーは、進歩主義を物語っています。 存在の忘却 .プラトンは、公理的破裂から始まるまさにその思考に経験を従属させることによって、この忘却に大きく貢献しています。 ルネ・デカルト 世界を外部の客観性（特性を持つもの）に変換することによってそれを奉献します。

マルティン・ハイデガー 、 経由 逆流

ハイデガーによれば、思考は哲学の起源であると彼が信じていたプラトニックな伝統に反して再発明されなければならない.そのモデルは、数学の構造化された推論ではなく、詩の創造的な比喩であるべきです。存在は存在を明らかにするモードであるため（障害物として有用であり、自立的で測定可能であるように）、思考はそのようなモードの発明でなければなりません。

そして、それこそまさに比喩が行うことです。それは、世界についての新しい考え方を提供します。たとえば、人間の寿命のさまざまな段階を四季と比較すると、私たちの存在について別の考え方が得られます。特に、 フリードリヒ・ヘルダーリン '砂 ライナー・マリア・リルケ の詩は、ハイデガーが世界に住む私たちに意味を与えるのに役立ちます。ドイツの詩人たちは、私たちがくつろいでいる様子を詩的に表現しています。彼らは、構成要素を比喩的に再考することによってそうします。 四重 ハイデガーの言葉で言えば、大地、空、人間、そして神々、つまり私たちが環境に属しているということです。

マルティン・ハイデガーにとって、詩は科学ができない方法で考える

フリードリヒ・ヘルダーリン 、FK Hiemer、1792年、シラー国立博物館とドイツ文学アーカイブ、マールバッハ・アム・ネッカー、ドイツ、ホルスト・ルーデルによる写真、経由 シュトゥットガルター・ツァイトゥング

このように、科学と詩を比較すると、マルティン・ハイデガーの「科学は考えることができない」の意味が明らかになります。詩が考えることができるのは、私たちが世界を違った形で見ることができるからです。確かに、科学は世界の特定の経験も開きます。しかし、それは、他のすべてのルートを閉じ、他のすべての経験を自分の思考に還元することによってそうし、それが現実の唯一の真の思考であると傲慢に仮定します.確かに、科学的思考の単調さは、詩的な創造性と比較すると、真の思考というよりも悪い習慣のように見えることがあります.