アラン・バディウによる4つの哲学的地域

アラン・バディウ , 2009, ヨーロッパ大学院経由

哲学の現在の状態の一般的な考えをどのように与えることができますか?哲学は、それが実際に何であるかについて合意がない限り、他のほとんどの理論分野とは異なります。この点では、科学よりも芸術に近いかもしれません。学部で哲学を学んだことのある人なら誰でも、それが深く分裂した伝統であることを知っているでしょう。それで、それを念頭に置いて、多くの伝統について話し、それらすべてを貫く統一的な特徴の考えを拒否するべきでしょうか?たぶん、哲学だけがあって、哲学はないのでは？この問題への 1 つのアプローチは、フランスの哲学者によって追求されています。 アラン・バディウ .彼は、既存の多くの哲学的伝統を、あたかも地球のさまざまな地域であるかのように説明しています。あらゆる一般性における現代哲学の研究は、 「記述地理」 .

この比喩の背後にある理論的根拠は、哲学の分割が、私たちの惑星を国や大陸に分割することと重なっているということです。たとえば、あなたがアメリカにいるかヨーロッパ本土にいるかにかかわらず、哲学は同じことを意味するわけではありません。 一部の哲学者 したがって、哲学には地球哲学をサブフィールドとして含める必要があるという考えを提唱しました。

アラン・バディウによる哲学の領域

1.解釈学

マルティン・ハイデガー 、逆流を介して

では、哲学的景観は、その地理的記述の中でどのように見えるのでしょうか?アラン・バディウの意見では、現代哲学には 3 つの主要な領域があります。まず、ドイツの国境内で大部分が発展した解釈学的地域があります。その重要な思想家は マルティン・ハイデガー と ハンス・ゲオルグ・ガダマー .

解釈学的領域の決定的な考え方は、現実は解釈を必要とする謎と考えなければならないということです。ハイデガーにとって、真実の真の意味は忘れられています。それは、決まり文句にあるように、抽象的な思考と客観的な現実との関係ではありません。むしろ、それは現実に内在するプロセスです。 存在の謎 解釈の行為を通して。存在と思考の間の対応としての私たちの直感的な真実の考えは、この独創的でより深い真実の考えの背景を与えられた場合にのみ可能です。

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2. 分析哲学

スウォンジーのルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン 、ベン・リチャーズ、1947年、パリ・レビュー経由

哲学に見られる 2 番目の領域は、分析領域です。全盛期には、分析地域はオーストリアの実際の地域に囲まれていました。オーストリアの首都ウィーンは、創設者の発祥の地でした ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン .ウィーンにはまた、彼の最初の追随者であるウィーン サークルのメンバーが集まり、師匠の考えについて話し合いました。しかし、ほぼ 1 世紀にわたって、その主な活動の中心は、英語圏の覇権国である英国と米国に置かれてきました。

分析の流れの主なアイデアは、論理的方法を使用して分析できる命題のセットとして哲学理論を扱うことです。ロジックの主なタスクは、命題が正しく構築され、別の命題から正しく導出される時期を決定するための明示的な規則を作成することです。命題が正しく構成されていなければ、意味がありません。ウィーンのサークルのメンバーは、哲学の歴史を通じて定式化されたほとんどの命題は、命題として数えられる論理的基準を満たしていないと宣言して、分析を締めくくりました。したがって、それらは単に意味を欠いています。

3. ポストモダニズム

ジャック・デリダ 、マーク・マッケルビー、etsy.com経由

第三に、実際の物理的地域がフランスに対応するポストモダン地域があります。ポストモダン哲学に関連する重要な名前のいくつかは次のとおりです。 ジャック・デリダ 、 ジャン＝フランソワ・リオタール と ジャン・ボードリヤール .

ここでの決定的な特徴は、現代哲学に先行するモダニズム時代の哲学的理想に対する疑念です。これらの理想とは、例えば、歴史、進歩、科学、革命政治です。要するに、ポストモダニズムは、現在の歴史的瞬間へのオリエンテーションの感覚を伝えることができる一般的なビジョンを主張します.リオタールが言うように、世界で何が起こっているのかを理解できる包括的な壮大な物語はありません。さまざまなアイデア、実践、イベントがありますが、それらすべてをまとめた全体はありません。

地理的比喩の限界

世界地図 、Gerhard van Schagen、1689年、Wikimedia commons経由

アラン・バディウが容易に認めるように、さまざまな地域から構成される哲学の考え方には限界があります。現代哲学の中に存在するさまざまな伝統は、1 つの地球のさまざまな部分として直接理解することはできません。この比喩の主な問題の 1 つは、各地域が独自の部分的な視点に従って地球を再定義することです。

解釈学的領域内に住む哲学者は、それを単なる領域とは見なしません。むしろ、解釈学は哲学の真の意味を伝えます。ハイデガーにとって、真の哲学 しなければならない と思う 元のベールに包まれています。彼にとって、分析哲学は真理の導出された命題形式に関心があるだけであり、ポストモダン哲学は真理を完全に拒絶する.

分析哲学やポストモダン哲学の場合も同様です。どちらの伝統も、その地域以外で生産されたものの大半を拒否しています。もちろん、これは哲学の分断された状態の真の現れです。その異なる構成要素は、ある共通の枠組みの中で意見を異にすることに同意することさえできません。

しかし、ここは伝統的な哲学に対する共通の嫌悪感を持って、さまざまな地域が集まる場所でもあります。このことは、 哲学の終わり .ハイデガーは、西洋哲学の歴史全体を、古代ギリシア人が考えていた存在の真実性を徐々に隠蔽するものとして拒否しています。分析哲学は、伝統的な哲学をほとんど無意味なものとして拒絶します。ポストモダンの哲学は、多数の視点の背後にある 1 つの真実を明らかにするという野心の中で、それを全体主義者として非難します。 フリードリヒ・ニーチェ ポストモダニズムの父と言われていますが、 説明された 人類の最大かつ最も傲慢な嘘としての知識と真実の発明。

現代哲学の多様性についてのより良い考え方

至高の構成: 白地に白 、カジミール・マレーヴィチ、1918年、ニューヨーク近代美術館

アラン・バディウの主張に近づいています。これまでさまざまな種類の哲学として提示されてきたものは、哲学の使命、すなわち真実、知恵、知識の探求をあきらめる方法が非常に多いにすぎません。 3 つの領域の構成をもう一度考えてみましょう。バディウが正しく述べているように、各地域は 20 世紀初頭の哲学の言語的転換期に形成されました。現実そのものに注目するのではなく、現実がどのように言語に捉えられているかを調査する研究プログラムを実現するための方法が地域ごとにある。

分析哲学の場合、これは明らかです。命題の構築としての哲学を考察します。その主な問題は、命題の意味です。ポストモダン哲学は、言語構造主義から言語への関心を受け継いでいます。彼らの最高の洞察のいくつかは、言語の意味の生成における現代または古典哲学の前提を解消することから得られます。ジャック・ラカンが有名に示唆したように、人間の主体（または少なくともその無意識の部分）は、 言語のように構造化された .ジャック・デリダはさらに次のように宣言しました。 テキスト以外には何もありません .

しかし、真実に対するハイデガーの関心は、バディウの分析を無効にしているようです。しかし、彼の真実はその命題表現を超えていますが、それは意味の宇宙にしっかりと根ざしています。真実であることの暴露は、思考する存在の意味のある関係に他なりません (ハイデガーは、翻訳不可能なドイツ語を使用しています) ダーザイン ) その世界へ。これは、ハイデガーによって開始された潮流を解釈学的と名付けたバディウの決定を正当化します。

ここに問題がありますか?

ソクラテスの死 、 ジャック＝ルイ・ダヴィッド、1787年、メトロポリタン美術館、ニューヨーク

ここで、哲学の地理を別の角度から見てみましょう。したがって、今日の哲学の 3 つの領域に住む人々は、真実よりも言語に関心を持っています。問題ありますか？真理の問題が飽和状態になったために、哲学が言語と言語の研究に転向したということはあり得ないのでしょうか?結局のところ、哲学者たちは 2500 年以上もの間、誰もが同意できる答えに近づくことなく、真実を定義しようとしてきました。もう別のアプローチの時期ではないでしょうか?

たぶんそうです。しかし、解釈学、分析哲学、ポストモダニズムを、古い問題を解決するための非常に多くの新しいアプローチと見なすことができるでしょうか?それとも、まったく別のものなのでしょうか?古代ギリシャの都市国家における哲学の黎明以来、哲学は外見の表面を超えたところにあるものについてのものでした。 最初の哲学者 、公式の規範によると、4つの要素のうちどれが現実の本質を表現しているのか疑問に思いました. (ちなみに、ハイデガーが主張するこの本質は、現代の技術の支配において忘れられている.) タレスはそれが水であると考えたが、アナクシメネスは空気を選んだ.言語の隠された起源を求めて独自の言語学に転向した後、 皿 彼の対話を締めくくる クラチルス 哲学は言葉よりも物事に関係しなければならないと宣言することによって。

繰り返しますが、これは問題ですか？おそらくそれは、哲学という用語を古代哲学と現代哲学に留保しながら、3つの地域の合計に別の名前を見つけるという問題にすぎないのでしょうか?しかし、誤解を避けるのは良い考えかもしれませんが、哲学は過去のものであるという支配的な意見に異議を唱える正当な理由がいくつかあるかもしれません。

4.バディウの第4地域

アラン・バディウ 、 Verso Books経由

問題を把握するには、古典的な形の哲学が何のためにあるのかについて、ある程度の考えを持たなければなりません。それが真実であることはわかっていますが、真実は何のためにあるのでしょうか。これがニーチェの問題です。私たちは自分の核となる価値をどのように評価するのでしょうか?ここでも、アラン・バディウの作品が役に立ちます。 真実 彼にとって、評価の条件は何ですか。それは、世界が変化していることを知る定点です。

この非常に概略的な定義から、 4 つのプロパティ Badiou は哲学に属しています。まずはこんな状態です 反乱 なぜなら、その存在は原則に基づいているのに対し、権力の追求は日和見主義の原型だからです。

第二に、それは 論理的 、それが思考がその原則に忠実であり続ける唯一の方法だからです。ロジックは、それ自体から一貫性を取得します。したがって、外部環境が変化しても、同じままにすることができます。

第三に、哲学が生み出す思考は、 ユニバーサル つまり、誰もがそれを理解し、その価値を理解できるはずです。確かに、真実の主要な特性は、誰がそれを評価するかに依存しないということです。それは絶対的なものであり、相対的なものではありません。

そして最後に、それは当局に対する反乱であり、何にも依存していないためです。 特に 世界の現状、哲学は創造物でなければならず、そのため還元不可能なリスクの次元を伴います.それが新しいものでなければ、それは反映されるだけです いくつか 存在するものの普遍的なアドレスを失います。

解釈学、分析哲学、ポストモダニズムの真の問題

アテネのアカデミーでのプラトン（左）とソクラテス（右） 、Leonidas Drosis、2008年、Wikimedia commons経由

しかし、3つの地域は、創造的行為における普遍性を肯定する論理的な反乱を起こすことはできません.真実よりも言語に焦点を当てているため、彼らのメッセージは必然的に部分的になります。あるいは、ポストモダニズムのように、存在の基盤を明らかにするものとして特殊性を取り入れています。しかし、なぜ彼らは部分的な権力に対して論理的な反乱を起こすことができるのでしょうか?

現実を適切に表現する唯一の言語として、彼らが 1 つの言語を好むと考えるのは当然かもしれません。ハイデガーにとって、本来存在を明らかにするのはギリシア語である。ギリシア語に次いで、忘れ去られた歴史を元に戻すのはドイツ語の詩の言語です。分析の伝統にとって、他のすべての言語の妥当性を判断できるのは科学の言語です。しかし、この解決策は権力に対する論理的な反乱ではなく、単に新しい権力の設置です。

哲学者（アラン・バディウ）だけが私たちを救うことができますか？

アラン・バディウはトランプの選挙に反応します 、2016年、The Tufts Daily経由

では、バディウは私たちが懐疑論を避けるのに役立つでしょうか?確かに、3 つの地域の統一を 4 つ目の地域に置き換えるというアラン バディウの提案を調査および評価するには、まったく新しい記事が必要です。バディウ自身が彼の主要な著作で彼の真実の理論を提示するのに 500 ページ近くかかりました 存在と事象 .

一言で言えば、普遍的な価値を持つかもしれない出来事に注意を払いながら、そのような出来事の概念を構築する作業です。この記事は、そのような概念が、さまざまな地域の地域性を超えて哲学の現在の状況を理解できることを示すことを目的としているだけです。私たちの時代の真実を明らかにする概念は、一見異なる流れが実際には反哲学的懐疑論に加担していることを示しています。