メアリー・ウルストンクラフトのアドボカシーの主な目的は何でしたか?

「女性の権利擁護」の主張

メアリー・ウルストンクラフト

コービス/ゲッティイメージズ





メアリー・ウルストンクラフト 彼女の主な目標は、18 世紀にはほとんど立ち入り禁止だった社会の一部に女性がアクセスできるようにすることだったため、「フェミニズムの母」と呼ばれることもあります。 彼女の作品群 主に女性の権利に関係しています。彼女の 1792 年の著書「女性の権利の擁護」は、現在ではフェミニストの歴史の古典と見なされており、 フェミニスト理論 、ウルストーンクラフトは、主に女性が教育を受ける権利を主張した.彼女は、教育を通じて解放がもたらされると信じていました。

家の意義

ウルストンクラフトはそれを受け入れた 女性の球 彼女の時代の一般的な信念は家にありましたが、他の多くの人が持っていたように、彼女は家を公の生活から隔離しませんでした.彼女は、公的生活と家庭生活は別々ではなく、つながっていると考えていました。家は、社会生活と公的生活の基盤を形成するため、ウルストーンクラフトにとって重要でした。彼女は、国家、または公的生活は、個人と家族の両方を向上させ、奉仕すると主張しました.この文脈で、彼女は男性と女性が家族と国家の両方に対して義務を負っていると書いています.



女性教育のメリット

Wollstonecraft はまた、女性が教育を受ける権利を主張した。 「女性の権利の擁護」の前に、ウルストンクラフトは主に子供の教育について書いた.しかし、「弁護」では、彼女はこの責任を男性とは異なる女性の主要な役割として組み立てました.

Wollstonecraft は、女性を教育することで夫婦関係が強化されると主張しました。安定した結婚とは、夫と妻のパートナーシップであると彼女は信じていました。したがって、女性は、夫がパートナーシップを維持するために行う知識と推論のスキルを持っている必要があります.安定した結婚はまた、子供たちの適切な教育を提供します。



義務第一

Wollstonecraft は、女性が性的な存在であることを認識しました。しかし、彼女は、男性もそうであると指摘しました.つまり、安定した結婚に必要な女性の純潔と忠実さは、男性の純潔と忠実さも必要とするということです。男性は、女性と同じように、性的快楽に対する義務を負う必要があります。おそらく長女の父親であるギルバート・イムレイとのウルストーンクラフトの経験は、彼がこの基準を満たすことができなかったので、彼女にとってこの点を明確にした.

喜びよりも義務を優先するからといって、感情が重要でないというわけではありません。 Wollstonecraft の目標は、感覚と思考を調和させることでした。彼女はこの 2 つの「理性」の調和を「理性」と呼びました。理性の概念が重要だった 啓発 哲学者でしたが、ウルストンクラフトの自然、感情、共感の祝典は、彼女を世界への架け橋にもしました。 ロマン主義 それに続く動き。 (彼女の次女は後に最も有名なロマン派の詩人の一人と結婚し、 パーシー・シェリー .)

メアリー・ウルストーンクラフトは、女性がファッションや美容に夢中になると、理性が損なわれ、結婚パートナーシップにおける役割を維持できなくなることを発見しました。彼女はまた、それが子供たちの教育者としての効果を低下させると考えました.

感覚と思考を分離してジェンダーの線に沿って分けるのではなく、一緒にすることによって、ウルストーンクラフトはまた、 ジャン=ジャック・ルソー 、個人の権利を擁護したが、女性の個人の自由を信じなかった哲学者.彼は、女性には理性がなく、男性だけが思考と論理を実行できると信じていました。最終的に、これは女性が市民になることができず、男性だけになることを意味しました。ルソーのビジョンは、女性を分離した劣等な領域に運命づけた。



平等と自由

Wollstonecraft は著書の中で、女性には夫や社会の対等なパートナーになる能力があると信じていることを明らかにしました。彼女が女性の権利を提唱してから 1 世紀後、女性は教育を受ける機会が増え、人生においてより多くの機会を得ることができました。

今日「女性の権利の擁護」を読んでいると、ほとんどの読者は、いくつかの部分がいかに関連性があり、他の部分は古風に読まれているかに感銘を受けます.これは、18 世紀と比較して、今日の女性の理性に対する社会の価値観が大きく変化したことを反映しています。しかし、それはまた、ジェンダー平等の問題が多くの方法で残っていることも反映しています。



ソース

  • Wollstonecraft、Mary、および Deidre Lynch。 女性の権利の擁護:権威あるテキスト 背景と文脈 批判 . W.W.ノートン、2009年。