シュルレアリスム芸術運動: 心の窓

人の子 ルネ・マグリット著、1946年、Quora

シュルレアリスム アートは、1920 年代にヨーロッパで芸術的および文化的反乱の一形態として出現しました。自己理解を深めるための方法として芸術的表現を使用する代わりに、美的期待を拒否しました。これは、社会と芸術との関わり方に大きな変化をもたらしました。今日、シュルレアリスム アートは、現代美術史で最も有名なスタイルの 1 つです。この記事では、シュルレアリスムのアーティストとその時代の有名な作品の歴史とイデオロギーについて概説します。

シュルレアリスム アート: ダダ ルーツ

そこからシュルレアリスムが生まれた ダダ芸術運動 第一次世界大戦後、チューリッヒ、ニューヨーク、パリで発展しました。ダダイズムは、先行する芸術形式やイデオロギーからの逸脱でした。それは伝統的な美学、「高度な芸術」、そして美に挑戦しました。

L.H.O.O.Q. マルセル・デュシャン 、1919年、シュヴェリーン州立博物館

ダダイストは、芸術においてさまざまな媒体と技法を利用しました。それらは、音から執筆、彫刻、絵画、コラージュにまで及びます。彼らの作品は、ブルジョア文化、ナショナリズム、戦争への不満を表しており、過激な政治的極左と一致していました。彼らは、資本主義が論理と合理性を解体し、風刺を使用することによって、資本主義の暗い裏腹を解明しようとしました。

1920 年代にパリで生まれたシュルレアリスムは、 ダダイズム .どちらも西洋の価値観、理性、社会規範の拒絶に基づいていたため、一部のダダイストはシュルレアリスム運動にも参加しました。しかし、シュルレアリスム芸術はダダイズムよりも焦点が当てられていました。それは精神分析の仕事に染み込んでいた ジークムント・フロイト 無意識を理解することに重点を置いています。

フロイトと精神分析

ル ダブル シークレット ルネ・マグリット作、1927年、サザビーズ

この記事を楽しんでいますか？

無料の週刊ニュースレターにサインアップ加入！読み込んでいます...加入！読み込んでいます...

サブスクリプションを有効にするには、受信トレイを確認してください

ありがとうございました！

シュルレアリスムは、精神障害を治療するためにジークムント・フロイトによって開発された精神分析から大きなインスピレーションを得ました。一連の理論と技術が確立され、 無意識。 異常で不健康な精神習慣の原因を明らかにすることを目的としていました。精神分析によれば、心は意識と無意識に分けられます。精神分析治療は、抑圧された欲望や無意識の恐怖を表面化させることを目的としていました。

アンドレ・ブルトン に紹介されました フロイトの精神分析 1916 年、第一次世界大戦中に精神科センターで医療援助を務めていたとき、彼は戦線から来た患者の妄想状態に興味をそそられました。彼らが戻ってきたとき、彼は精神分析理論を適用して彼らの状態を理解しようとしました。彼はこの時期に自動書記を開発し、後にシュルレアリスム芸術の基礎となる分野の 1 つに発展しました。

水仙の変身 サルバドール・ダリ作、1937年、テート

ブルトンは 1921 年に初めてフロイトと出会い、1924 年にシュルレアリスムの創始者となった。 シュルレアリスム宣言、 ブレトンは、順応や社会的正常性から解放され、芸術的アイデンティティを回復するための入り口として精神分析を挙げました。彼は、芸術における精神分析的思考とオートマティズムの適用は、誰かを真のシュルレアリスムの芸術家にするだろうと主張した.

シュルレアリスム アート: シュルレアリスム マニフェスト

アンドレ・ブルトンが書いた シュルレアリスト宣言 ブルトンもメンバーだったダダイズム運動への明確な暗示により、マニフェストはシュルレアリスムの起源と目的を示しました。また、さまざまな芸術的媒体におけるシュルレアリスムのさまざまな応用についてもまとめています。

の表紙 シュルレアリスム宣言 アンドレ・ブルトン作、1924年

マニフェストは、シュルレアリスムを芸術的および文学的な運動としてだけでなく、人生のさまざまな側面に適用できる文化的ひらめきとしても主張しました。その最前線にあったのは、想像力の探求と、それが無意識の心の欲求を明らかにする方法でした。ブルトンはまた、夢の重要性と、夢が無意識への貴重な洞察をどのように提供するかを強調しました.彼はシュルレアリスムのアーティストにとって重要なインスピレーションの源となりました。この本は、運動が不適合主義に基づいており、慣習から逸脱していたことを再確認することで終わります。

オートマティズムと無意識

自動描画 アンドレ・マッソン作、1924年、MoMA

ブルトンはシュルレアリスムを 自動化 、その純粋な状態で、それによって人は表現しようと提案します... 口頭で、書き言葉を使って、または他の方法で... 思考の実際の機能...理性によって行使される制御がなく、審美的または道徳的な懸念。この方法は、芸術や執筆において自由連想を利用していました。アーティストが意識を抑え、むしろ無意識に導かれるように促します。この即興技法は、アンドレ・マッソンなどのアーティストによって特に実践されました。 ジョアン・ミロ と サルバドール・ダリ .さまざまな媒体やスタイルへの運動の大幅な拡大にもかかわらず、シュルレアリスムは自動化にしっかりと根ざしていました。

パリジャン・グループ

パリのシュルレアリストのアーティスト (左から: トリスタン・ツァラ、ポール・エリュアール、アンドレ・ブルトン、マックス・エルンスト、サルバドール・ダリ、イヴ・タンギー、ジャン・アルプ、ルネ・クレヴェル、マン・レイ)、Widewalls 経由

シュルレアリスムはヨーロッパ全体とラテンアメリカに広がりましたが、最も有名な芸術家の共謀は 1920 年代にパリで形成されました。この共同グループは、カフェで出会い、催眠術と無意識の創造性を実験したモダニストのネットワークを通じて形成されました。パリのシュルレアリスムのグループには、アンドレ・ブルトンが含まれていました。 マックス・アーネスト 、 マルセル・デュシャン ジョアン・ミロ、サルバドール・ダリ、アンドレ・マッソン、 ルネ・マグリット とりわけ。

シュルレアリスム アート: 絵画

絵画は、シュルレアリスム芸術運動の中でおそらく最も有名な媒体でした。シュルレアリスムの画家たちは、現実の境界にとらわれず、強烈な夢の風景からありふれた日常生活まで、さまざまな設定で数多くのイメージを作成することができました。絵画は、現実の領域から逸脱しようとして、まとまりのない要素や図像を特徴とすることがよくありました。アーティストはまた、方向感覚を失わせる効果を生み出すために遠近感、色、奥行きをいじりました。

記憶の永続性 サルバドール・ダリ作、1931年、MoMA

2 つの異なる絵画スタイルがこの時代を定義しましたが、これらは組み合わせて使用​​されることもありました。そのうちの 1 つは、奇妙で矛盾した画像を使用した超現実的な 3 次元スタイルを利用し、多くの場合幻想的な風景を鮮やかなディテールで描写しています。サルバドール ダリやルネ マグリットなどのアーティストがこのスタイルを使用したことは有名で、溶ける時計、タバコのパイプ、隠れた顔など、悪名高いモチーフをいくつか作成しました。

世界の誕生 ジョアン・ミロ作、1925年、MoMA

シュルレアリスムの絵画を特徴付けるもう 1 つの技法は、より抽象的でした。このスタイルは自動化に焦点を当て、無意味で、しばしば認識できない画像を特徴としていました.また、描画やコラージュなど、他の媒体の要素が含まれることもありました。マックス・エルンストやジョアン・ミロなどのアーティストは、この技法を使用して作品を制作し、多くの場合、落書きや外部要素を作品に取り入れました。

彫刻におけるシュルレアリスムのアーティスト

シュルレアリスムの彫刻は、特に伝統的な彫刻の人物を放棄しました。彫刻家は、オブジェクトやフォームを元のコンテキストから削除し、予期しない要素や並列要素を追加しました。彼らはまた、伝統的ではない芸術的な素材をしばしば使用し、「彫刻」が何を意味するかについての以前の概念に挑戦しました。

森に迷い込む彫刻 ジャン・アルプ作、1932年、テート

シュルレアリスムの彫刻には主に2つのタイプがありました。 生物形態の と 遺失物 . 生物形態の彫刻は、単純化された抽象的な形で構成されていました。文字通りの表現ではありませんが、生物形態の彫刻は認識可能な形に似ていました。この技法は、抽象化された文脈で有機的な形を複製することを特徴としていたため、一種の自動化と見なされていました。ジョアン・ミロ、ヘンリー・ムーア、 ジャン・アルプ 生物形態の彫刻の使用で知られていました。

ロブスター電話 サルバドール・ダリ作、1936年、テート

紛失物、 「見つかったオブジェクト」を意味し、予期しない、または一見ランダムなオブジェクトの組み合わせに焦点を当てています。この手法は、決定的な戦略のない無意識のオブジェクトの関連付けで構成されているため、自動化の一形態でもありました。風刺的な要素が多かった 遺失物 使用されたオブジェクトは「低額」と見なされたため、彫刻。マルセル・デュシャンをはじめとするアーティスト、パブロ・ピカソ他の人たちは、ダダとシュルレアリスムの動きの間にこのスタイルの彫刻を開拓しました.

シュルレアリスム写真

写真で夢のようなシナリオを呼び起こす能力は、シュルレアリスムの中心となりました。二重露光、ぼかし、歪みなどの写真効果は、刺激的で幻覚を引き起こし、時には動揺させるような画像を作成するのに役立ちました.これらの効果の目的は、あたかもそれが別の次元への窓であるかのように、現実から疎外されたイメージを作成することでした.

アングルのヴァイオリン (アングルのヴァイオリン) マン・レイ著、1924年

シュルレアリスムの写真には、珍しいまたは衝撃的な主題のキャプチャも含まれていました。このタイプの写真には、誇張された特徴を持つポートレート、奇妙な風景、または矛盾した静物が含まれることがよくありました。これらはすべて、バラバラまたは場違いな要素によって接続されていました。 マン・レイ 、Lee Miller、Claude Cahun、その他のシュルレアリスムの写真家はすべて、写真効果と珍しい主題の両方を利用して、耳障りな画像を作成しました。

映画の中のシュールレアリストのアーティスト

シュルレアリスム映画は、映画の前身とは異なり、直線的または伝統的なストーリーテリングに依存していませんでした。むしろ、彼らは意識の流れの一部であるかのように、突然の、しばしば方向感覚を失わせる物語の変化と設定の変化を特徴とする、精神的な探求に重点を置いていました。彼らはまた、内臓的な聴衆の反応を引き起こそうとして、衝撃的なイメージを特徴としていました.

からクリップ アンダルシアの犬 ルイス・ブニュエル著、1929年、BFI

映画はまた、無意識の心の欲求を解明したいという性的欲求と本能的な傾向によって動機付けられることがよくありました.ブルトンはこれを呼んだ 狂った愛、 または「非常識な愛」。の要素 狂った愛 視聴者が自分の根底にある欲望に立ち向かう手段として映画を使用することを要求しました。著名なシュルレアリスムの映画製作者が含まれています ジャン・コクトー 、ルイス・ブニュエル、ジャーメイン・デュラック。

シュルレアリスム芸術の遺産

シュルレアリスムは、現代およびポストモダンの文化に多大な影響を与え、芸術、映画、文学に今も存在しています。 1970 年代に発展したポップ シュルレアリスムまたは「ロウブロウ」運動は、シュルレアリスムのアーティストの要素と大衆文化のイメージを組み合わせて、風刺的で、しばしば衝撃的で、時には不穏なイメージを作成します。

マーク・ライデン作「クリエイトリクス」、2005年

シュルレアリスム時代の終わりについてはいくつかの議論がありますが、シュルレアリスムの芸術や現代のテレビ、映画、文学への言及は数多くあります。などのアーティストの作品に見られるわかりやすいモチーフ サルバドール・ダリ 、 ルネ・マグリット と フリーダ・カーロ 現代メディアに浸透。

映画と写真もシュルレアリスムの要素と技術を利用し続けています。写真操作技術の進歩により、シュルレアリスム写真の特徴である当惑させる画像を作成することができます。ティム・バートンなどの映画製作者も、シュルレアリスムの映画製作を思い起こさせる夢のような幻想的なシナリオを中心とした一連の作品を作成しています。