20世紀初頭の抽象芸術の精神的起源

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抽象芸術の起源はとらえどころがなく、特定するのが困難です。この現象は、ほぼ同じ歴史的期間にさまざまな国で働いていた複数のアーティストにまたがっていたからです。 (ユングのシンクロニシティの実際の例では、ここで議論する重要な人物のうち、クリント、カンディンスキー、モンドリアンの 3 人がすべて同じ年、1944 年に亡くなりました)。情報に通じた観察者によって十分に理解されていない程度まで現代の難解主義の影響を強く受けているこの芸術様式は、両方の以前のモダニズムの革新からの根本的なブレークを示しています。 印象派表現主義 .抽象芸術の起源は、マニフェストによって調整された首尾一貫した動きではなく、むしろ、時代全体に広がった精神的な概念や言説の浸透と関与によるものである可能性があります。 世紀末 ヨーロッパのブルジョアジー。





スピリチュアルクエストとしてのパルジファル

パルジファルシリーズ ヒルマ・クリント オペラ イラスト

パルジファルシリーズ ヒルマ・アフ・クリント 、1913年、ニューヨークのソロモン・R・グッゲンハイム美術館経由。と パルジファル・ア・ロペラ、イラスト 1914 年 1 月 3 日土曜日、monsalvat.no 経由

ヒルマ・アフ・クリント パルジファルシリーズ スピリチュアルな探求の段階を文字通り、抽象的で色彩豊かな幾何学的形状の形で示しています。へのタイトルの参照 パルジファル その名前はアーサー王の伝説と同義語であり、ワーグナーがこの最後のオペラでこの伝説をハイブリッドにリミックスしたものであり、舞台の奉献のための演劇と見なされているため、 (Bühnenweihfestspiel) 、1883年に初演されました。聖杯は、もちろん、 必須条件 西キリスト教の伝統におけるスピリチュアルな探求とワーグナーの最新版は、物議をかもすように現代の生政治学、人種疑似科学、新異教主義をより伝統的な十字軍の論理と融合させ、その後数十年にわたって定着した現代のスピリチュアルなリバイバルに大きな影響を与えました。彼の死は、最終的に抽象芸術の出現につながりました。



( パルジファルのフル演奏はこちら )

( そして、これはパルジファルと聖杯の探求についての映画です )



カンディンスキー、神智学、モダニズム美術

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ヴァシリー・カンディンスキー と長い間考えられていた モダニズム美術における抽象化のパイオニア。彼の初期の作品に見られるように、表現主義的なリアリズムから幾何学的で抽象的なスタイルへの明確な移行があります。この分野の専門家は、彼からの移行に特に注目しています。 即興XIV 1910年に彼に 構成Ⅴ カンディンスキーが絶対芸術という用語を使用した後者の作品は、最初に登場しました ブルーライダーズ これらの作品では、馬や木などの容易に識別可能な形象の最後の残骸を知覚することができ、代わりに、一見まったく別の想像上の視覚世界への入り口を知覚することができます。

カンディンスキーは、抽象芸術の自称使徒の役割に移行し、 芸術におけるスピリチュアルについて、 最初に出版されたのは 1912 年です。カンディンスキーは、遺失物の論理を使用して、スピリチュアルな革命と、新たに目覚めたスピリチュアル ライフのスピリチュアル フードについて書きました。

ワシリー・カンディスキー・インプロヴィゼーション xiv

即興XIV ヴァシリー・カンディンスキー 、1910年、パリのポンピドゥーセンター経由

彼は、この大規模な精神的運動が神智学協会で物質的な形をとったことを認め、それを内なる知識に基づく精神的運動として提示しました。これらの目に見えない精神的な領域の再発見と発展が、放射能と量子/素粒子領域の驚くべき科学的発見の時に起こったことは偶然ではありません.彼の同胞であるヘレナ・ペトロヴナ・ブラヴァツキーによって設立された神智学は、普遍的な太古の叡智の源を明らかにすることを目的としており、それは後にさまざまな世界の宗教的伝統に伝えられました (この概念は、多くの場合、多年生主義の考えと誤って混同されます。同じ真実)。



ブラヴァツキーは、次の 2 つの主要な作品を執筆しました。 イシスのベールを脱ぐ 1877年と 秘密の教義 この叡智の基礎は、人間の文明以前から存在し、隠されたままであったため、難解でした。ダーウィンの進化論を逆に適用することで、神智学はアトランティスとレムリアの神話を、以前の時代には現代人の前身はほとんど純粋な精神の霊的存在であったという対応する概念に組み込みました。神智学は、西洋の幅広い聴衆にカルマや生まれ変わりなどのアジアの宗教の精神的な概念をもたらし、幅広い普遍主義におけるその魅力で正しく知られています.しかし、あまり知られていないのは、神智学と抽象芸術の台頭との間の直接的なつながりです。

アフ・クリントの関与で証明されているように、神智学は女性解放の重要な手段としても機能し、運動のリーダーとしてのブラヴァツキーの後継者はアン・ベザントでした。彼女は英国の参政権と避妊運動の主要人物でした。最後に、神智学はその後、少なくとも 100 の異なるものを生み出しました。 難解な動き 20 世紀には、すべての人が、 アセンデッドマスターズ .



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構成Ⅴ ヴァシリー・カンディンスキー 、1911年、ニューヨーク近代美術館経由

芸術作品自体の具体的な意味で、カンディンスキーは、人間の主題のための芸術作品の基礎全体と相互作用を再考しました。彼は、精神的効果の概念とキャンバスから発せられる精神的な振動を捉えました。これは、色と色合いを特定の精神的効果と関連性にリンクする複雑な色スキーマにさらに埋め込まれました。カンディンスキーは、印象派と明確に区​​別して、純粋なインスピレーションではなく意識的な創造のプロセスとして芸術における精神性を考え、芸術家が精神的なリーダーとしての役割を果たすことができると考えました。このように、カンディンスキーにとっても、アフ・クリントにとっても、抽象化は虚空や文化の再出発の概念に基づいているのではなく、信じられないほど豊かな別世界の精神的建築物に基づいていました。



抽象芸術の先駆者としてのスピリチュアリズム

クリントオートドローイングアブストラクトスピリチュアリズム

ザ・ファイブ、ヒルマ・アフ・クリントのスピリチュアリスト・グループによる集団自動描画 、ニューヨークタイムズ経由

カンディンスキーが神智学に触れる前でさえ、1908年にサンクトペテルブルクで設立された最初のロシアの社会であった. スウェーデンのクリントのヒルマ すでにスウェーデンのスピリチュアリストのサークルに浸っていました。 The Fiveと呼ばれる、サイキックトランスミッションによる自動描画に従事するグループ。これらの初期の作品で注目に値するのは、有機的および植物的な形態の普及です。神智学の初期の先駆者であるスピリチュアリズムは、19 世紀前半にニューヨーク州北部で始まり、交霊会を通じて死者の霊と交信することに主に基づいていました。この運動は、神智学やキリスト教科学などの後の霊的運動によって、原始的で、未発達で、啓蒙されていないものとして激しく批判されました。確かに、スピリチュアリズムは何人かの主要な芸術家を魅了しました。チェコの巨匠 アール・ヌーボー 、石工でもあったアルフォンス・ミュシャは、 世紀末 .しかし、神智学とは異なり、スピリチュアリズムは、世界の歴史的なテキストの系統や、特定の知恵の伝統を介して文化的に正当化するスピリチュアリティとの具体的な関与を伝えませんでした.



アルフォンス・ミュシャとパテル神智学

お父さん アルフォンス・ミュシャ 、1899年、Google Arts & Culture経由

人智学

の歴史的な収束点 クリント そしてカンディンスキーは、神智学の派生物であるルドルフ・シュタイナーの人智学運動との関連でした。神智学のドイツ部門の責任者だったシュタイナーは、文化的に特定されたヨーロッパのキリスト教の象徴と言説への焦点を倍加するという、より広い運動を断ち切りました。アジアの傾向を警戒する中央ヨーロッパの思想家はシュタイナーだけではなかった。 1930 年代初頭に神智学の女性指導者について書いたカール ユング自身は、人類の海に点在する小さな島のように見えるアジア思想の顕現を、かなりの大きさの海底山脈の頂上になぞらえました。 (より独創的な普遍化の衝動とのこの断絶は、後に中央ヨーロッパにおけるプロトファシストの傾向と結び付けられました。) 人智学 神智学のテキストの曲がり角よりもはるかに実用的であることが判明しました。彼の運動は、教育 (シュタイナー学校)、ダンス (ユーリズミックス)、農業 (バイオダイナミックス) など、さまざまな分野で一連の革新をもたらしました。

アフ・クリントは実際、1925年に完成したスイスのドルナッハにある彼の間もなく建設される人智学の世界本部であるゲーテアヌムに絵画を提供するようシュタイナーに直接訴えていました。この建物と、1913 年に始まった知識の木シリーズなど、この時期の Af Klint の絵画。

礎石 羊皮紙 シュタイナー 木の知識 クリント

知識の木 No.1 ヒルマ・アフ・クリント 、1913年、ニューヨークのソロモン・R・グッゲンハイム美術館経由。と ルドルフ・シュタイナーによる礎石の羊皮紙 、1913 年 9 月 20 日、fourhares.com 経由

キリスト教のモチーフへの言及は自明であり、科学的な図式への近似と同様に、科学のうぬぼれは事実上すべての現代の精神運動に見られます(実際、彼女の生涯で唯一の作品の公開展示であったと考えられているもの) 、1928年にロンドンで開催された精神科学に関する世界会議の文脈で発生しました)。けれど クリント 最終的には人智学のハウス アーティストとしての役割を果たさなかったが、彼女は仮想の決して建設されない寺院の美的装飾に努力を注ぎ込んだ. 1915 年のグループ X 祭壇画シリーズ .彼女を彷彿とさせる パルジファル シリーズでは、ピラミッドのアイコンは精神的な進化と高揚を明確に反映しています。

ハートレー、モンドリアン、抽象芸術の精神性

ほぼ同じ時期に、あまり知られていないアメリカ人のマディソン・ハートリーという別の芸術家が、驚くほど似た精神的高揚の作品を制作しました。 誘拐された 1913 年の芸術家は、精神的な経験のアメリカの哲学者、ウィリアム ジェームズを直接の影響として主張しました。カンディンスキーの配色図は、彼のテキストでジェームズに影響を与えた可能性があります アートにおけるスピリチュアルについて。 しかし、アフ・クリントに似ているのは、三位一体を想起させる三角形の使用と、精神的な超越を反映する高められたキャンバスの中心点です。

ハートリー・マースデン ラプトゥス アブストラクト スピリチュアリズム モンドリアン タイトル

誘拐された マースデン・ハートレー 、1913年、マンチェスターのカリアー美術館経由。と カラーAの構成 ピエト・モンドリアン 、1917年、クレラー・ミュラー美術館経由、オッテルロー

最後に言及すべきアーティストは、先駆的な抽象主義者であり神智学者でもあると広く認められているピエト モンドリアンです。彼は 1911 年にパリの神智学本部に住み、1944 年に亡くなった後、彼の周りで見つかったすべての本と文書は何らかの形で神智学に関連していました。カンディンスキーのように、彼は一種の神智学に触発されたマニフェストを書き、発行しました。 新生物主義、 そして、アフ・クリントのように、彼はシュタイナーに直接連絡を取り、指導と支援を求めました。モンドリアンの著作には、進化論や大宇宙と小宇宙の間の関係など、おなじみの神智学のテーマが見られます。 20世紀の20年までに、彼はシンボルの限界と、同様に非自然的で非人工的な、よりバランスの取れた領域の美学に移行する必要があることを確信していました。抽象化の見出しの下。