ハンナ・アーレント: 全体主義の哲学
ハンナ・アーレント 、 20 世紀で最も影響力のある思想家の 1 人。 (コネチカット州ミドルタウン、ウェズリアン大学図書館、特別コレクションおよびアーカイブの写真提供)
私たちは、ハンナ・アーレントが 20 世紀の手ごわい独創的な哲学者および政治理論家であることを認識しています。彼女は後年、哲学者と呼ばれることを拒否しましたが、アーレントの 全体主義の起源 (1961) と エルサレムのアイヒマン: 悪の平凡さに関する報告 (1964) は、20 世紀の哲学における重要な著作として研究されています。
ハンナ・アーレント以降の哲学者や仲間は、進歩的な家庭で育ったドイツ系ユダヤ人としての彼女の人生に言及せずにアーレントを読むという過ちを犯してきました。したがって、彼女は彼女の勇敢な言葉に対して、友人や家族から極端な発言を受けました.特にその後 アイヒマン がニューヨーカーに掲載されたとき、彼らは彼女を、ナチス・ドイツで苦しんだユダヤ人に無関心な自己嫌悪のユダヤ人であると非難した.ニューヨーカーへの彼女の報告は、ユダヤ人自身の破壊を非難したという告発に対して弁護し、まだ裁判中です.ハンナ・アーレントの言葉を借りれば、 主題についてあえて紙にペンを書く人の責任は、理解することです .したがって、この記事は理解しようとします 起源 と アイヒマン 大胆に考えるために彼女のコミュニティから追放されたユダヤ人としてのハンナ・アーレントの人生から彼らを隔離することなく。
ハンナ・アーレントの位置付け
1944年のハンナ・アーレント 、 写真家フレッド・スタインによるポートレート。
ハンナ・アーレントは、1906 年に西ドイツでユダヤ系の家系に生まれ、ヨーロッパで育ちました。 ユダヤ人の質問 」。アーレントはユダヤ人の改革派と社会民主党の家族に属していましたが、彼女は世俗的な環境で育ちました。それは彼女に永続的な影響を与えました. 7 歳で父親を亡くし、母親の回復力は、アレントの幼少期に大きな影響を与えたようです。
ハンナ・アーレント (元の名前はヨハンナ・アーレント) は、哲学、ギリシャ語、そして (後に) 政治学を学びました。マールブルク大学で、アーレントは偉大なドイツの哲学者に会いました。 マルティン・ハイデガー 、1920年。その後、18歳のアーレントは、35歳の既婚男性であるハイデガーの学生でした。彼らの学問的関係はすぐに個人的なものになり、その複雑さから逃れることはできませんでした。彼らのロマンチックでアカデミックな関係は、ハイデガーの ナチ党 .とにかく、アーレントとハイデッガーは、アーレントの生涯のほとんどを知り合っていました。
この記事を楽しんでいますか？
無料の週刊ニュースレターにサインアップ加入！読み込んでいます...加入！読み込んでいます...サブスクリプションを有効にするには、受信トレイを確認してください
ありがとうございました！ハンナ アーレントの人生におけるもう 1 つの重要人物は、実存主義哲学者カール ヤスパースでした。ヤスパースはハイデルベルク大学でアーレントの博士号顧問を務め、そこでアーレントは哲学の博士号を取得しました。アーレントは、ジャスパーズが彼女の考え方や表現方法に多大な影響を与えたことを何度も認めています。彼女は 1933 年までドイツの社会政治的状況に関して非政治的であり続け、それはイスラエルのショルマン教授とのやり取りに見ることができます。ショルマンは、1931 年にヒトラーが権力の座に就いたことについてアーレントに手紙を書き、その後のことを警告した。彼女は、歴史にも政治にも興味がないと答えました。これが変わったのは、1933 年にアーレントが 26 歳のときに親しい友人が運営するシオニスト組織の助けを借りてドイツから逃亡しなければならなかったときです。その後のインタビューや講演で、アーレントは政治や歴史への関心の欠如をやめたことを繰り返し語った – 1933年のドイツでは無関心はあり得なかった.
1944年のハンナ・アーレント 、 写真家フレッド・スタインによるポートレート、Artribune経由。
アーレントはパリに逃れ、マルクス主義の哲学者であるハインリッヒ・ブリュッヒャーと結婚した。彼らは両方とも強制収容所に送られました。アーレントを政治的行動に駆り立てたのは、ドイツ共産党の反対派閥におけるブリュッヒャーと彼の仕事でした。アーレントが夫と共に米国に移住したのは 1941 年のことでした。彼女のドイツ市民権は 1937 年に取り消され、14 年間の無国籍生活の後、1950 年にアメリカ市民になりました。 1951年以降、アーレントは、カリフォルニア大学、プリンストン大学、および米国のニュー・スクール・オブ・ソーシャル・リサーチで客員研究員として政治理論を教えました。
哲学と政治思想
ハンナ・アーレント 為に 人へ 1964年。
で インタビュー 人へ 、ハンナ・アーレントは、哲学と政治が対象とする資料に基づいて、哲学と政治を区別しました。インタビューの早い段階で、彼女は「哲学者」と呼ばれることを拒否しました。アーレントによれば、哲学は伝統によって大きく負担されています。彼女はまた、哲学と政治の間の緊張は、思考する存在と行動する存在としての人間の間の緊張であることを明らかにしています。アーレントは、哲学によって曇りのない目で政治を見ようとしました。これが、彼女が「政治哲学者」と呼ばれることがめったにない理由でもあります。
アーレントの哲学と政治の区別は、 活動的な生活 (行動の寿命) と 瞑想的な生活 （熟考の生活）。彼女は労働、仕事、行動を 活動的な生活 の 人間の状態 (1959) – 動物ではなく、私たちを人間にする活動。の学部 瞑想的な生活 思考、意志、判断を含む、と彼女は書いています 心の命 （1978）。これらは、アーレントの最も純粋に哲学的な作品です (Benhabib, 2003)。
ハンナ・アーレント 1966 年にシカゴ大学で、Museum.love 経由
一方では、立憲主義、法の支配、基本的権利（行動と意見の権利を含む）に対するアーレントの厳しい擁護と、政治における代議制民主主義と道徳に対する批判は、読者を当惑させた。政治的スペクトルはそうでした。それにもかかわらず、アーレントは主にリベラルな思想家として認識されています。彼女にとって、政治は個人の好みを満たすための手段でも、共有された概念を中心に組織化する方法でもありません。アーレントの政治は、 アクティブな市民権 – 政治コミュニティに影響を与える問題に関する市民の関与と審議。
彼女の多くの作品と同様に、アーレント自身も、確立された思考法、執筆法、存在法に縛られることはできません。アーレント以来、数え切れないほどの哲学者や学者が、彼女を従来のパターンにまとめようとしましたが、役に立ちませんでした。この目的のために、アーレントは独自の考えと揺るぎない信念により、哲学の伝統から真に解放されました。
プレリュード: 起源を理解する
アメリカのユダヤ人委員会のリーダー と 米国ホロコースト記念博物館を通じて、1937 年にヨーロッパの反ユダヤ主義への対応について話し合うために集まりました。
全体主義の起源 ハンナ・アーレントは、今世紀で最も重要な政治思想家の 1 人に数えられます。の 起源 、アーレントは、当時の最も重要な政治問題を理解しようとしています。ナチズムと スターリン主義 .今日、全体主義は、国民を完全な服従に誘導する独裁政府として理解されています。アーレントによれば、（当時の）全体主義は、人類がこれまでに見たことのないものでした。それは、一般に信じられていた極端な専制政治ではなく、斬新な政府でした。 起源 したがって、全体主義のような政治的領域で人間の状態を理解するための枠組みを進めました。アーレントは、全体主義の詳細な分析を行っています。 起源 反ユダヤ主義、帝国主義、全体主義の3つの部分からなる分析を通じて。
アーレントは、彼女のメンターであるカール・ヤスパースの言葉を引用することから始めます。
過去にも未来にも屈しない。完全に存在することが重要です .
「過去にも未来にも犠牲にならないために。それはすべて、現在にいることです。
このオープニングは、アレントの生涯にわたる指導者であり教育者である彼へのオマージュ以上のものです。それは本の残りのトーンを設定します。全体主義は研究されていない 起源 その原因だけでなく、その機能を理解すること - どのように、そしてなぜそれが機能するのか。第二次世界大戦後、全世界がユダヤ人問題に悩まされ、同時に、ヒトラーのドイツのグロテスクな解体を忘れることを余儀なくされました.なぜユダヤ人？多くの人は、反ユダヤ主義は世界の永遠の状態であると答えましたが、残りの人は、ユダヤ人は与えられた状況におけるスケープゴートにすぎないと主張しました.一方、アーレントは、なぜ反ユダヤ主義がそのような状況で機能したのか、そしてそれがどのようにしてファシズムのようなイデオロギーの台頭につながったのかを尋ねています。したがって、アーレントのヤスパースの引用は、全体主義の（当時の）現在の働きへのこの調査を完全に開始します。
負傷した同志を病院に運ぶオーストラリア人。 1915 年頃のダーダネルス海戦、国立公文書館カタログより。
一世代の二度の世界大戦は、途切れることのない局地的な戦争と革命の連鎖によって分断され、その後に敗者のための平和条約はなく、勝者のための猶予もなく、残りの二つの世界大国の間で第三次世界大戦が起こることを見越して終結した。この期待の瞬間は、すべての希望が消え去った後の静けさのようなものです。私たちはもはや、すべての伝統を備えた古い世界秩序の最終的な回復や、戦争や革命の暴力とすべての衰退によって生み出された混沌に投げ込まれた5つの大陸の大衆の再統合を望んでいません.まだ免れています。最も多様な条件と異なる状況の下で、私たちは同じ現象の発展を見ています-前例のない規模でのホームレス、前例のない深さへの無根性
(アーレント、1968) .
序文は読者に、20 世紀の出来事が世界を変えた途方もない深さに興味を持ち、積極的に関与することを強いています。 前例のない規模のホームレス、前例のない深さのルートレス は、世界が黙って従う中、ナチス・ドイツでユダヤ人が直面した恐怖を思い起こさせます。
人々、暴徒、大衆、全体主義の指導者は、アレントが一貫して使用しているいくつかの特徴です。 起源。 人々は国民国家の働く市民であり、暴徒は政治的目標を達成するために暴力的な手段を使用するすべての階級の拒否者を含み、大衆は仲間の人々との関係を失った孤立した個人を指し、全体主義の指導者はそれらですヒトラーやスターリンに代表されるように、その意志は法律です。
反ユダヤ主義の発展
図 「緑の牧草地でキツネを信頼せず、彼の誓いにユダヤ人を信頼しない」というタイトルのドイツの反ユダヤ主義の子供向けの本から（ドイツ語からの翻訳）。画像に描かれている見出しは、ユダヤ人は私たちの不幸であり、ユダヤ人はどのようにだますかを述べています.ドイツ、1936 年、米国ホロコースト記念博物館経由。
の最初の部分で 起源 – 反ユダヤ主義 、ハンナ・アーレントは、現代における反ユダヤ主義の発展を文脈化し、ユダヤ人は社会から原子化されたが、責任者のサークルに受け入れられたと主張しています.封建社会では、ユダヤ人は貴族の会計を処理するという財政的な立場で働いていました。彼らのサービスに対して、彼らは利子の支払いと特別な利益を受け取りました。封建制の終焉とともに、政府は君主に取って代わり、均質なコミュニティを支配しました。これにより、ヨーロッパでは国民国家として知られる、独自のアイデンティティを持つ地域が形成されました。
ユダヤ人は、自分たちが均質な国民国家の金融業者に変身したことに気づきました。彼らはまだループの外にいて、富と特別な特権を獲得し、一般的な政治から事実上疎外されていました.
アーレントは、19 世紀に帝国主義がどのようにヨーロッパを支配し、ユダヤ人が第 2 部で影響力を失ったかについて説明します。 起源 、題名 帝国主義 .この時期の経済危機により、人々は以前の階級から引き離され、怒った暴徒が生まれました。すでに国家と対立していた暴徒たちは、自分たちが実際にユダヤ人と対立していると信じていました。ユダヤ人は富を持っていましたが、実際の力はほとんどありませんでした。とにかく、これらの暴徒は、ユダヤ人がヨーロッパ社会のひもを影から引っ張っているというプロパガンダを広めることを強調しました.
ドレフュスのリハビリ 、 1906 年 7 月 12 日、ヴァレリアン・グリバイドフ著、ウィキペディア経由。
19 世紀の反ユダヤ主義ヨーロッパの最大の展示物は、 ドレフュス事件 .フランスの砲兵将校であるアルフレッド・ドレフュスは、反逆罪で告発され、彼が犯していない犯罪で起訴されました。この起訴は、警官のユダヤ人の遺産に基づいていました。反ドレフュスの感情が右派と左派を団結させたものの、クレマンソー (当時の急進党の党首) は公平な法の下での平等を信じることに熱心でした。彼は野党が本質的に貴族の群れであることを急進派に納得させ、首尾よくドレフュスを支持するように彼らを導きました。最終的に、ドレフュスは無期懲役を免れた。しかし、クレマンソーらが落胆したことには、ドレフュス事件は氷山の一角にすぎなかった。
帝国主義の台頭
モダー川の戦いで川を渡るイギリス軍 、1899 年 11 月 28 日、南アフリカ戦争中 (1899 ～ 1902 年)、ブリタニカ百科事典より
の第二部では、 起源 – 帝国主義 、ハンナ・アーレントは、帝国主義が全体主義の土台をどのように築いたかに注目しています。アーレントにとって、帝国主義は（植民地への）国家的拡大以上のものです。それはまた、帝国主義国家（メトロポール）の政府に影響を与える方法でもあります。フランス革命後、貴族に取って代わる階級はありませんでしたが、ブルジョアジーは経済的に卓越したものになりました。 19 世紀 (1870 年代) の経済不況により、多くの人々が無階級になり、ブルジョアジーには余剰資本が残されましたが、市場はありませんでした。
同時に、英国領インドの清算により、ヨーロッパ諸国の外国の所有物が没収されました。ブルジョアジーを窮地から追い出すために、高度に個人主義的な国民国家は過剰生産された資本のはけ口を提供できなかった。国民国家が外交問題を管理および規制することができないことと相まって、国民国家はブルジョアジーに破滅をもたらしました。そのため、ブルジョアジーは世界中の非資本主義社会に投資し始め、あらゆるリスクを遮断するために政治軍を使って資本を輸出しました。これがアーレントがブルジョアジーの政治的解放と帝国主義の始まりと呼んでいるものです。彼女は、帝国主義以前には、「世界政治」という概念は考えられていなかったと言います。
アーレントの作品におけるブルジョアジーの性質の推論は、 トーマス・ホッブス リヴァイアサン アーレントが「ブルジョアジーの思想家」と見なしている.の リヴァイアサン 、ホッブズは権力を人間の生活の中心に置き、人間は「より高い真実」や合理性を実現できないと見なしています。アーレントはこの配置、ブルジョアジーと社会における彼らの役割を理解するための基本的な権力の必要性を利用しています。ホッブズはまた、アレントがブルジョワジーに対して感じている嫌悪感を正当化するために使用される余談にもなります。 帝国主義。
植民地支配下のインド 、British Online Archives経由。
アーレントによれば、征服と帝国主義は異なる。征服（または植民地化）と帝国主義の両方で、資本は周辺国に拡張されますが、征服とは異なり、帝国主義では法律が周辺国に拡張されません。周辺国で感じられるこの重要な外国の政治的影響力は、適切な法律によって規制されていないため、唯一のルールは首都と暴徒の間の同盟になる.階級を奪われた激怒した暴徒は、ブルジョアジーの目的、つまり階級に割り当てられるか、階級を取り戻すことと一致しています。このように、帝国主義のこの経済的および政治的影響は、国家規模でのそのような同盟の出現を促進すると同時に、国際規模でのグローバルな政治のための手段を作成します.
帝国主義の最初の数十年の間に、政治組織と外国人に対する支配のための2つの新しい装置が発見されました. 1つは政治体の原則としての人種であり、もう1つは外国支配の原則としての官僚制でした。
(アーレント、1968)。
次に、アーレントは、帝国主義に関連して現代の人種差別と官僚主義の基礎について議論します。彼女は、イデオロギーというよりも社会的意見である「人種思考」について考えることから始めます。人種思考は、革命から自分自身を救おうとするフランスの貴族によって使用された戦術でした.この戦術は、歴史と進化を誤って利用して、ほとんどが均質な社会で特定の種類の人々が異なる行動をとった理由を正当化します.人種思考のこの反国家的特徴は、後に人種差別に移されました。
イギリス軍との戦いに並ぶボーア軍 南アフリカ戦争中 (1899–1902)、ブリタニカ百科事典より。
南アフリカの事例は、人種思考を理解するために研究されています。の ボーア人 アーレントがヨーロッパの「余分な」男性と呼ぶ人々は、他の人間との関係を失い、社会に不要になった人間でした. 19 世紀には、余分なヨーロッパ人が南アフリカに植民地を築きました。これらの男性は、社会的理解と意識を完全に欠いていたため、アフリカの生活を理解できませんでした。これらの「原始的な」人々を理解することも関係することもできないため、人種差別の考えはますます魅力的になりました.先住民から離れようとして、彼らは人種的理由を挙げて先住民の間で神としての地位を確立しました。ボーア人は、西洋化が原住民に対する彼らの力を無効にするだろうと信じていたため、西洋化を大いに恐れていました。
一方、官僚主義は、インドのクローマー卿の取引を参考にして研究されています。帝国主義官僚に転身したインド総督クローマー卿。彼はインドに官僚機構を設立し、報告によって支配した。彼の統治方法は、秘密主義によるセシル・ローズの統治スタイルに導かれていました。クローマー卿などによって具体化された拡張の必要性が官僚機構を駆り立てました。拡張運動の目的は 1 つだけです – さらなる拡張です。官僚制度では、法律は布告に置き換えられます。これは植民地で起こったことです。法律は理性に基づいて設立され、人間の条件に関連していますが、法令は単に「ある」だけです。したがって、帝国主義にとって、法令（または官僚制）による支配は完璧な方法です。
帝国主義と宗教 ミハイル・チェレムニク 、1920年代後半、MoMa経由
人種的思考は後に人種差別へと形を変え、官僚主義は帝国主義を助長し、両方が組み合わさって帝国主義の根拠を築く 全体主義。 の後半の章では、 帝国主義 、アーレントは全体主義への別の前兆を追加します-汎運動。 パンの動き 基本的に、国、言語グループ、人種、または宗教を地理的に統一することを目的としています。これらの運動は、植民地と国家の間に地理的な距離があってはならないという大陸帝国主義から生まれました。このタイプの帝国主義は、同様の人口統計を団結させようとしたため、暗黙のうちに法律を無視することはできませんでした。
彼らは、目的を達成するために法律を明確に無視しました。汎ゲルマニズムと汎スラヴ主義 (言語運動) は、これらのイデオロギーの顕著な例です。これらの運動は組織化されており、明らかに反国家（および反政党）でした。その結果、大衆は運動の理想を具現化することに魅了されました。パン運動の意図的な反対は、大陸の（複数の）政党システムの衰退につながりました。国民国家をさらに弱体化させます。アーレントは、これらの運動は「全体主義国家」に類似していると主張しているが、それは見かけ上の国家に過ぎない。最終的に、これらの運動は人々のニーズと一致することをやめ、そのイデオロギーのために国家と人々の両方を犠牲にする準備ができています (Arendt, 1968, p. 266)。
祖国を離れて : 第一次世界大戦のベルギー難民、rtbf.be経由
帝国主義は、その欠点を利用することによって、国民国家の終わりに向かって働きました。しかし、アーレントにとって、国民国家の完全な崩壊は第一次世界大戦で起こりました。難民は何百万人も生まれ、史上初の「無国籍」者を構成していました。これほど圧倒的な数の難民を受け入れる国はなく、受け入れられる国もありません。一方、難民は、「 少数派条約 」。アーレントは今、普遍的人権に対する彼女の批判、特に、 人間の権利 .これらの権利は、「自然」の権利であり、したがって譲渡不能であることが意図されていました。しかし、戦争の難民は無国籍者として保護されませんでした。
アーレントは、コミュニティがなければ人はまったく保護されないため、権利の喪失よりもコミュニティの喪失の方が優先されると結論付けています。彼女はさらに、20 世紀には人間が歴史と自然から切り離されていたと主張します。したがって、どちらも「人間性」の概念の基礎にはなり得ません。2 つの世界大戦は、「人間性」が抽象的すぎるため、人間の権利を強制できないことを証明しました。アーレントによれば、大規模な無国籍状態は、人々を一般化されたコミュニティに還元する可能性があります。そして、状況によっては、人々は野蛮人として生きなければならなくなるだろう、とアーレントは言う。 帝国主義 資本主義とグローバル政治が人々に与える影響についての苦いメモで終わります。
全体主義のメカニズムを理解する
日本海軍代表団に挨拶するアドルフ・ヒトラー 、 1934 年にハインリッヒ ホフマンによって、米国ホロコースト記念博物館を介して。
最後に、全体主義の状況について議論した後、 なる ハンナ・アーレントは、人種差別、官僚主義、帝国主義、無国籍、無根の表れとして、ナチズムとスターリン主義について本の第 3 部で詳しく説明しています。この第 3 章の冒頭に、適切なタイトルが付けられています。 全体主義、 アーレントは、全体主義の指導者 (ヒトラーとスターリン) を、伝染する名声と好奇心旺盛な非永続性によって特徴付けています。リーダーのこれらの特徴は、大衆の気まぐれさと運動マニアに起因します。この運動マニアは本質的に、絶え間ない運動を通じて全体主義運動を権力の座に保ちます。リーダーが死ぬとすぐに、動きは勢いを失います。指導者の死後、大衆は運動を続けることができなくなったが、アーレントは、彼らが全体主義の精神を忘れていると考えるのは間違いだと言う.
これらの全体主義運動は、大量の余分な大衆を組織し、そのような大衆の中でのみ機能することができます.この運動は、政治を支配していた少数派に影響を与えることができると大衆に信じ込ませます（ナチズムの場合、少数派はユダヤ人でした）。 「これらの運動はどのようにして権力を握ったのですか？ 民主主義 自国では、ヒトラーとスターリンの両方が民主的に選出されました。これらの全体主義的指導者は、理想的な均質社会に適合しない少数派に対して効果的に陰謀を企てながら、民主的に見える政治体を体現しています。これらの民主的な妄想は、この運動に不可欠です。アーレントが言うように、ナチス・ドイツでは、これはヨーロッパでの階級制度の崩壊の結果であり、階級のない余分な大衆を生み出した.また、政党は階級の利害も代表していたため、政党制度も崩壊し、国家は運動に引き渡されました。
強制収容所のユニフォームキャップ 米国ホロコースト記念博物館経由で、ポーランドのユダヤ人受刑者が着用した 90065 とともに。
全体主義を非常に包括的にするもう1つの要素は、原子化です。これは、個人を社会から切り離し、社会の単なる原子にするプロセスです。アーレントは、全体主義的大衆は高度に原子化された社会から成長すると主張している。これらの大衆は、「不当な経験」（原子化）と無私無欲（社会的アイデンティティーや重要性の欠如、または自分たちは簡単に置き換えられ、単なるイデオロギーの道具に過ぎないという感覚）を共有しています。
これらの大衆を獲得するために使用される方法は、プロパガンダです。全体主義プロパガンダの際立った特徴は、将来の予測であり、彼らの発言には信頼できる証拠がないため、あらゆる議論や理由からそれを証明します。大衆は、自分自身の現実に不信感を抱き、そのような宣伝に屈します。ヒトラーの場合、ナチスは大衆に、そのようなものがあると確信させた。 ユダヤ世界の陰謀 .そして、すでに優れた種族であるアーリア人は、プロパガンダが述べたように、世界の残りの部分を彼らの支配から救い、勝利する運命にありました.大衆を魅了したのは、理由ではなく反復でした。大衆がこの運動に屈した一方で、エリート層は第一次世界大戦後に反自由主義の姿勢をとり、運動が現状を揺るがすのを楽しんでいました。
反ユダヤ主義のしるし (ドイツ語で) 米国ホロコースト記念博物館経由で、ユダはこの場所から出て行ってください。
全体主義運動は、国家における最高の法源であるため、指導者を中心に組織されています。リーダーのこの優位性は、組織化されたメンバーの匿名の集団と結びついています。これらの組織化されたメンバーは、リーダーの意志に従って行動するため、個々の行動に責任を負うことはできず、行動についての理由さえありません。したがって、メンバーは自律性を失い、全体主義国家の単なる道具になります。したがって、全体主義の指導者は間違いなくなければならない。
しかし、全体主義体制に複雑性がないわけではありません。党と国家の間の緊張は、全体主義指導者の立場をさらに複雑にしています。事実上の権限と法律上の権限が 2 つの別個のエンティティに存在するため、管理上の非効率性が生じます。残念なことに、彼の構造的な失敗が運動をさらにエスカレートさせています。
全体主義運動は、永続性を獲得して保持する目的の敵を見つけます。これらの敵は単なる国家の敵ではなく、その存在自体が脅威として扱われています。アーレントは、ナチスは実際にはドイツ人がマスター レースであるとは信じていなかったと述べています。 だろう 地球を支配する主な種族になる (Arendt, 1968, p. 416)。これは、真の目標は、ユダヤ人の脅威に対処することではなく、支配者になることであったことを意味します。ユダヤ人は、歴史と伝統のスケープゴートに過ぎませんでした。
全体主義運動は、強制収容所に見られるように、人々を「物」に還元しました。アーレントは、ナチス・ドイツでは、個人は動物以下の扱いを受け、教化され、実験され、自発性、主体性、または自由を剥奪されたと主張している.これらの個人の生活のあらゆる側面は、運動の集合的な感情に合うように操作されました.
全体主義か暴政か？
ヒトラーは歓迎の群衆に敬礼 オーストリアで 1936 年、米国ホロコースト記念博物館経由。
運動としての全体主義の台頭は、違いの問題を引き起こします – それは専制政治と本当に違うのでしょうか?アーレントは、法学上の観点から、全体主義を他の政府形態と区別している。法は自然と歴史に基づいているが、全体主義体制では、自然と歴史 それは 法制。これらの政権は人々を恐怖に陥れ、行動を起こさない。このように、全体主義運動は、イデオロギーとテロを組み合わせることによって完全な道徳崩壊を可能にし、全体主義の車輪を回し続けます。
アーレントによれば、イデオロギーとは存在に関するものではなく、 なり .したがって、全体主義イデオロギーには次の特徴があります。 処理する 何が起こるか（歴史に「根ざしている」）;第二に、経験からの主張の独立性（したがって架空のものになる）。そして第三に、主張が現実を変えることができないこと。この独断的なアプローチは現実と同義ではなく、歴史の論理的な動きの錯覚を生み出します。この論理的な歴史は、個人に大きな負担をかけ、特定の生き方を強い、自由、自発性、個人主義を奪います。アーレントにとって自由とは、始める能力であり、この始まりは、その前に何があったかによって決定されるわけではありません。この開始能力は自発性であり、個人が原子化されると失われます。これらの人々は歴史の道具となり、事実上彼らを彼らのコミュニティにとって不必要なものにします.自律性、エージェンシー、自発性に対するこの脅威と、人間を単なる物に還元することは、全体主義を恐ろしい運動にしています。
起源 さまざまな学者から細心の注意を払って借用することにより、複雑な政治的アイデアをつなぎ合わせているため、特に読むのが難しい本になっています。この独特の分析方法と独自の取り組みが、 起源 20世紀の最も重要な作品の1つ。
裁判中のアーレント：アイヒマンの場合
アイヒマン 1961 年のエルサレムでの裁判中に、米国ホロコースト記念博物館を通じてメモを取ります。
1961 年、ホロコースト、第二次世界大戦、およびアドルフ ヒトラーの死後、ドイツ系オーストリア人のアドルフ アイヒマン (SS 将校) が捕らえられ、エルサレムの法廷で裁判にかけられました。アイヒマンはホロコーストの主要な組織者の 1 人であり、デービッド ベン グリオン (当時の首相) は、イスラエルの裁判所だけがユダヤ人に正義を与えることができると決定しました。 ショア .
アーレントはこれを聞いてすぐにニューヨーカーに連絡を取り、レポーターとしてエルサレムに派遣されるように頼んだ.アーレントはこの怪物に会わなければならず、彼女は裁判を報告するためにエルサレムに行きました。次に起こったことは、アーレントが準備できたものではありませんでした。アーレントの報告、 エルサレムのアイヒマン、 20世紀で最も物議をかもした作品の1つであり続けていますが、その理由はすべて間違っています.
報告書は法廷の入念な説明から始まるが、それは対決の準備が整った舞台のように見える。アイヒマンは、聴衆の怒りから彼を守るために作られたガラス製の箱の中に座っていました。アーレントは、裁判は正義の要求に従って行われることを明らかにするが、この要求は、検察官が主張しようとすると嘲笑される 歴史 裁判中。アーレントは、アイヒマンだけがホロコースト、ナチズム、反ユダヤ主義の告発から身を守らなければならないのではないかと恐れていました。検察は、ナチス・ドイツの生存者と難民に、アイヒマンに対する証言を求めた。しかし、アイヒマンは、彼の事業の影響の深さと大きさを単に理解していないようでした.彼は無関心で、気がかりなほど落ち着いていて、まったく影響を受けていませんでした。
アイヒマン 米国ホロコースト記念博物館を介して、彼が法廷で死刑を宣告されるのを聞いています。
アイヒマンは誘拐され、国際法廷ではなくエルサレムの法廷で、人道に対する罪の遡及法の下で裁判にかけられました。したがって、アーレントを含む多くの知識人は、裁判に懐疑的でした。アーレントは、イデオロギーはなかったと明言しています。 主義、 裁判にかけられていた反ユダヤ主義でさえありませんでしたが、彼の驚異的な行為の重みに悩まされている驚くほど平凡な男でした。アーレントはまったく笑った 無思慮 彼は繰り返しヒトラーへの忠誠を公言した.
アイヒマンは真の官僚でした。彼は総統に忠誠を誓い、彼が言ったように、ただ命令に従っただけだった。 アイヒマン 総統が父親が堕落したと言った場合、総統が証拠を提供した場合、彼は自分で父親を殺すだろうとまで言った。これに対して、検察官は、総統がユダヤ人が 持っていました 殺される。アイヒマンは答えなかった。彼が今までにあるかどうか尋ねられたとき 考え アイヒマンは、自分がしていることについて良心的に反対した場合、良心と従順でなければならない彼の「自己」との間に分裂があると答えました。彼は、官僚としての職務を遂行する過程で良心を捨てたことを認めた。生き残った人々が法廷でアイヒマンの前に倒れている間、アイヒマンはガラス製の箱の中に座っていました。
手続きの中で、アイヒマンは、ユダヤ人または非ユダヤ人を殺したことがない、または殺すように命じられたことはないと述べています。アイヒマンは一貫して、彼には基本的な動機がなかったので、彼らは最終的解決を支援し、扇動したことでのみ彼を有罪にすることができると主張しました.特に面白いのは、アイヒマンがユダヤ人を憎む理由がまったくなかったので、自分の犯罪を認めようとしたことです。
アイヒマンのこれらの習慣は、裁判中にかなりの困難を引き起こしました. アイヒマン自身にとってよりも、彼を起訴し、彼を弁護し、彼を判断し、または彼について報告するために来た人々にとって.このすべてのために、彼を真剣に受け止めることが不可欠であり、これを行うのは非常に困難でした.彼は賢い、計算高い嘘つきだと断言した――彼は明らかにそうではなかった
(アーレント、1963) .
ハンナ・アーレントによる悪の陳腐さ
元ユダヤ人のパルチザン指導者 アバ・コブナー アドルフ・アイヒマンの裁判で起訴を証言。 1961 年 5 月 4 日、米国ホロコースト記念博物館経由。
悪の凡庸さは、アーレントが書いているように、悪の行為は必ずしもひどく怪物的な人々から来るのではなく、動機のない人々から来ることを意味します。拒否する人 考える .そのような怪物を最もできる人々は、そうであることを拒否する人々です 人 考える力を放棄しているから . アーレントによれば、アイヒマンは自分が将校として自発性を持っているとは考えず、単に法律に従っていただけだったとのことです。裁判の直後、アイヒマンは絞首刑に処せられた。
アーレントの報告自体には、最終的な解決におけるユダヤ人の役割を論じた数ページほど注意が払われなかった.イスラエルの検察官はアイヒマンに、もしユダヤ人が自分たちを弁護しようとしていたら状況は違っていただろうかと尋ねました。驚いたことに、アイヒマンはほとんど抵抗がなかったと言った。アーレントは当初、この質問をばかげているとして一蹴しましたが、裁判が進むにつれて、ユダヤ人指導者の役割が一貫して疑問視されるようになりました。この目的のために、アレントは裁判の記者として次のように書いています。 いくつか ユダヤ人の指導者たち（全員ではない）は従わなかった。 ショア もっと小さかったでしょう。
この本は出版される前から物議を醸した。なぜなら、アレントは自己嫌悪のユダヤ人であると非難されていたからだ。これに対して、アーレントは、理解しようとすることは許すことと同じではないと考えました。アーレントは彼女の信念のために大いに苦しんだ。個人的に、アーレントは、彼女ができる唯一の愛は友人への愛であると認めました。彼女は自分が特定の人々に属しているとは感じていませんでした。これは解放の証拠です。アーレントは、ユダヤ人であることは当然のことであると誇らしげに考えていました。彼女の世俗的な見方とユダヤ人の歩幅からして、彼女のスタンスは理解できるが、疑問は依然として残っている：誰かが純粋に知的な努力のために、理解したいというような正直なことのために追放されるべきなのか?
ウェスリアンの教室でのアーレント 、 Wesleyanの公式ブログ経由。
ユダヤ人の知識人の間では、ハンナ・アーレントはまだ無実です。彼女は晩年も善悪の概念に悩まされていました。アーレントは、自分のレポートが適切に読まれなかったこと、 イマヌエル・カント 「過激な悪」は批判の対象ではありませんでした。カントが言ったように、悪は人間の自然な傾向であり、根本的な悪は人間を完全に乗っ取る腐敗でした。数年後、アーレントは気づいた アイヒマン 、根本的な悪は決して存在し得ないこと：悪は極端にしかなりえないが、根本的な善は存在する.これは、世界に計り知れない信仰を持った知識人であり、勇気ある探求のために裁判にかけられた冒険家であるアーレントの素朴な楽観主義の証拠です。おそらく、起こったことを正当化するのは時期尚早であり、彼女のコミュニティは彼女がユダヤ人に共感することを必要としていました.しかし、アーレントのような知的巨人にとって、それは選択の余地がありませんでした。
世界はハンナ・アーレントの世界に戻り続けています アイヒマン と 起源 正義の戦士を装った Twitter の自警団員から 21 世紀の全体主義体制まで、すべてを理解するのに役立ちます。 前例のない規模のホームレス、前例のない深さのルートレス タリバンの台頭、シリアとロヒンギャの危機、何百万人もの無国籍者のディアスポラにより、今日、それには苦痛な響きがあります。
今日、アーレントに敬意を払う方法があるとすれば、それは、私たちの個性、選択の自由、自由、自発性を積極的に選択することです。 考える .何よりも、驚異的な逆境に直面しても、意図的に善を行う ないことを拒否する 人。
引用 (APA、第 7 版):
アーレント、H. (1968)。 全体主義の起源 .
アーレント、H. (1963)。 エルサレムのアイヒマン .ペンギン英国
Benhabib、S.（2003）。 ハンナ・アーレントの気が進まないモダニズム .ローマン＆リトルフィールド。