向こうからの知識: 神秘的な認識論へのダイブ

プラトニックな対話の中で、ソクラテスは、多くの場合、知るためのすべての行為には当惑が伴うという印象を与えます。私たちが当たり前だと思っている知識の主張は、哲学的な調査の下に置くと、見た目よりもはるかに複雑になることがよくあります。さらに困惑するのは、認識論の分野で知識がそれ自体の対象になるときです。私たちが何かをどのように知っているか、どの程度知っているか、そして私たちの知識の妥当性についての私たちの仮定は、私たちが追求する哲学的探求を決定することができます. 経験主義 と合理主義は、一般的に西洋哲学における支配的な認識論であったが、理性と感覚認識を超えた知識についてはどうだろうか?そのような知識は私たちの能力の範囲内ですか？もしそうなら、それはどのように可能ですか？これらの質問に対する答えは、神秘的な認識論の未知の海に飛び込むと、解明され始めます。

神秘的な認識論：知識への神秘的なアプローチ

ダンテのBeatific Visionイラスト ダイビングコメディ, ギュスターヴ・ドレ 、NBCニュース経由

哲学において何かについて一般的なコンセンサスを見つけることはめったにないので、神秘主義の正確な定義について共通の合意がないことは驚くべきことではありません.神秘主義は、さまざまな現象を説明するために使用できる非常に広い用語です。これらの現象のほとんどに共通しているのは、超越的な現実との個人的な出会いを特徴としていることです。神秘主義とは本質的に、私たちの物質世界の境界を超えた現実、しばしば神と見なされる現実の体験です。神秘的な経験は、その現実との一体感、エクスタシー、 愛 、または熟考しますが、より重要なことは、そのようなすべての経験が知識の特性を持っているということです.

この知識を経験から切り離すことは不可能であるため、神秘的な経験と知識は同じコインの両面と見なすことができます。神秘的な知識に特有なのは、それが言説的でなく、概念的でなく、経験的であることです。神秘的な知識は、精神的プロセスや感覚知覚によって媒介されない特定の意識状態で発生する知識の内部体験です。言葉や概念で表現できないから伝わらない。スーフィズムでは、経験的知識は味と呼ばれます ( トーク ）、これは類推として機能します。なぜなら、リンゴを味わったことのない人にリンゴの味を伝えたり説明したりすることはできないからです.

アダムの創造 、ミケランジェロ 、1508–1512、Michaelangelo.org経由

神秘的な知識の可能性は、私たちが維持する形而上学的な立場に依存します。たとえば、私たちの物質的現実を超越するものは何もないと信じている場合、神秘的な知識が可能であると信じることはまずありません.第一の問題は、そもそも体験すべき超越的な現実があるかどうかです。私たちはその神秘的なものを見るでしょう 認識論 この質問に対する答えに応じて、2 つのルートのいずれかを取ることができます。神秘的な伝統がそうであるように、私たちが肯定的に答えるならば、私たちの認識論は、これらの可能性を説明し、神秘的な知識の正当性を正当化する形而上学的な原則に基づいています。一方、否定的に答えると、私たちの認識論は神秘的な知識を物質的な理由で説明し、その有効性を却下します。

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以下では、さまざまな伝統における神秘的な認識論の形而上学的なルーツを探り、それらを包み込む懐疑論に取り組みます。

スーフィズム：イスラームの核心

スーフィーのワーリング教団の絵画 、アジア太平洋博物館経由、ポーランド

スーフィズム、またはイスラム神秘主義は、その中心に神秘的な認識論を持っています。スーフィーは、創造の目的は神秘的な知識であると信じており、彼らの主張を ハディス・クドゥシー 神は次のように述べています。 私は隠された宝物だった 私は知られるのが好きだった だから私は私を知るために創造物を作った .

イスラム教の重要人物であるアブ・ハミド・アル・ガザーリは、神秘的な知識をすべての知識の頂点と見なし、他のすべての科学はそれに従属しています。このようにして得られた知識は、しばしばスーフィー文学で次のように呼ばれます。 この世のものではない知識 ( 「イルムラ- duney）、または内部から来る知識。

スーフィズムにおける神秘的な認識論は、アンベイリングの科学と呼ばれます ( 「イルム・アル・ムカシャファ」 ）。スーフィーが除幕によって正確に何を意味するのかを理解するために、伝統からの 2 つの基本的な概念を探ってみましょう: 心 ( al-qalb ) と保存錠 ( al-lawh al-mahfuz ）。物理的な心臓に関連していますが、スーフィズムの心臓は非物質的で不滅です。それはしばしば魂または精神として理解されますが、スーフィーの解剖学では、心臓は精神間の門と見なされます ( 生 ) と魂または自己 ( nafs ）。心臓は、霊感を受けた知識を受け取る器官であるグノーシスの場所として認識されています。

クルアーンを瞑想するイスラム神学者 、オスマン・ハムディ・ベイ 、1902年、ベルヴェデーレ美術館経由

類推によって、ガザリーは見た 人間の心と保存されたタブレットは、互いに向き合う2つの非物質的な鏡として (トレイガー、2014)。の ネオプラトニック つまり、保存されたタブレットはユニバーサル ソウルと見なすことができます。それは太古の昔から時の終わりまでの世界の青写真であり、それに従って神は世界を創造しました。保存されたタブレットには、考えられるすべての知識と存在のすべての形態が刻まれています。

ガザリの例えに戻ると、鏡としての心臓は、保存されたタブレットを反映し、その知識を垣間見ることができる可能性があります。これが、スーフィズムの心臓が内眼と呼ばれる理由です ( アイン・バティネヤ ) であり、そのビジョン ( スキル ）。しかし、保存されたタブレットから心臓を分離するベールがあります。そのため、スーフィーの実践の最終的な目的は、心の鏡を磨くことです。

スーフィズムにおいて、知識に対する人間の可能性は取るに足らないものではありません。ガザリーは、知っている人は 暗記も勉強もせずに、いつでも好きなときに主から知識を得る人である （ガザリ、1098）。スーフィーの認識論的枠組みの中で人間が潜在的に獲得できる知識は、包括的です。味 （ トーク ）は基本的に、非預言者に開かれているレベルの預言への入り口です。

ユダヤ神秘主義

生命の木を熟考するユダヤ人の神秘家 、1516年、大英博物館経由

ユダヤ神秘主義の中心的な側面には、10 の概念が含まれます。 セフィロト . . . .セフィロト（の複数形） セフィラ ) の形而上学的構造と見なすことができます。 神の放射 、または私たちの世界の創造につながる属性。生命の木として表される10個のセフィロトには、チョクマ（知恵）、ビーナ（理解）、ダート（知識）、チェスド（慈悲）、ゲヴラー（裁き）、ティフェレト（美）、ネツァク（勝利）、ホド（素晴らしさ）、イェソド (財団)、マルクト (王国)。セフィロトはもともと大宇宙レベルで神の発散として理解されていますが、それらを見る別の方法があります。

すべてのアブラハムの宗教と同様に、ユダヤ教は人間が神の形にならって創造されたと主張しています。ユダヤ神秘主義に対するその信念の含意の中にあるのは、 セフィロト 人間の小宇宙レベルでも見られます。人間は十のすべてを自分の中に持っている セフィロト、 魂の対応する力に関連している . ここで特に興味深いのは、人間の魂に現れるチョクマ (知恵) とビナ (理解) の力です。

生命の木と魂の力 、A. E. ウェイトのイラスト、 聖なるカバラ 、 1929年、Coscienza-Universal.com経由

小宇宙レベルでは、チョクマはインスピレーションを受けた知識の源と見なすことができます。ラビとして モシェ・ミラー それを説明すると、魂のチョクマは ビナの理解力によってまだ処理または開発されていない、直感的な知的照明の閃光 （ミラー、2010）。スーフィズムとは異なり、ユダヤ神秘主義、特にハバッド・ハシディズム派では、チョクマの内なる知恵は、概念的および言説的な理解としてではなく、作成される新しい洞察またはインスピレーションとして心に関連付けられています。 無から .

一方、ビナ（理解）はハートに関連しています。興味深いことに、心がチョクマから受け取った洞察を理解し、それらを伝達可能な説明可能な概​​念に発展させるのは心臓です。

神秘主義の懐疑的解釈

ロボットアダムの創造、 マイク・アリオロ 、Sciencesource.com経由

探求することで神秘主義を探求し続けることができます ババナ マヤ パンナ 仏教では、 アヌバーヴァ ヒンズー教、キリスト教のグノーシス主義などで、しかし、神秘的な認識論へのより懐疑的なアプローチを調べてみましょう.神秘的な知識が懐疑論者を引き付ける理由は、知識自体の性質にあります。結局、普遍的に再現することができない非概念的な個人的な経験であることを考えると、その有効性を評価することは困難です.したがって、神秘的なという言葉が、現代の西洋文化のホーカスポーカスと同義であることが多いのは当然のことです.これは主に 科学革命 そしてその 啓発 、宗教およびオカルトの規律の正当性を却下しました。

アラン・ワッツが機知に富んだ発言をしたように、 19 世紀の世界を征服した西側諸国は、現実の政治 — 悲惨な事実に直面するタフな人々の勝利 — が指針となる人生の哲学を必要としていました。 （ワッツ、1966）。彼が説明しているのは、経験主義と合理主義が正当化された知識の基盤を独占し、その境界を超えたものはすべて希望的観測として却下する認識論的変化です。

そのような考えは、神秘的認識論の分野で最も有名な哲学者の 1 人であるスティーブン T. カッツに確実に影響を与えました。カッツが開発した 構成主義者 神秘的な認識論。彼は、神秘的な経験は、神秘主義者がスピリチュアルな道のりを通じて受ける特定の社会文化的および宗教的教義の訓練によって形作られ、さらには作成されると主張しました.彼の本質的な前提は、 純粋な（つまり、仲介されていない）経験はありません （カッツ、1978）。これは、個人の環境と宗教的訓練が仲介し、個人の神秘体験の内容を決定することを意味します。したがって、この理論によれば、上記で定義された神秘的な知識の可能性と有効性は存在しません。

黄色 、ネイサン・サワヤ 、2019年、Aboutmanchester.org経由

カッツの理論にはいくつかの意味があります。つまり、本質主義者の理論が主張するように、神秘的な経験は共通の基盤を共有していると定義することはできませんが、それらは区別して見なければならないということです。 Sufis は経験します タウヒード 、仏教徒は涅槃を経験し、それぞれの神秘的な経験は根本的に異なるものとして見なされなければなりません.これは、神秘主義者が特定の信念体系に従って自分の経験を解釈し、説明することを考えるともっともらしい.しかし、ルネ・ゲノンやマルティン・リングスなどの長年の哲学者の著作に照らしてこの考えを考察するのは興味深いことです。彼らは、すべての宗教の神秘体験の間に本質的な共通点があると主張しただけでなく、すべての宗教が同様の形而上学的原理を共有していると主張しました。

多年生主義の主要な前提条件は、次のように言えます。 すべての宗教は表向きには異なっているが、秘教的には同じである .異なる言語が文化によって異なるのと同じように、宗教は教義が異なる場合がありますが、それらはすべて同じ神聖な現実と通信する手段として機能します。多年主義者の観点からすると、カッツの理論は多様な神秘体験の本質的な類似性を説明できず、宗教教義の多様な顕教的表現を統合する根底にある形而上学的原理を把握できていません。

思想家 、オーギュスト・ロダン 、1904年、ブリタニカ経由

カッツの構成主義的神秘的認識論のもう 1 つの含意は、神秘的な経験を通じて得られた知識は、宗教的訓練によってすでに獲得された知識の再生産であるということです。この見方の問題点は、非概念的な経験を概念的な知識体系に還元してしまうことです。たとえば、リンゴの味見の例を考えてみましょう。人生のすべての年月を味覚孔とりんごの研究に捧げてきた人もいるかもしれませんが、この概念的な知識がりんごの実際の味をどの程度形成または生み出すことができるのでしょうか?

神秘体験を分析するときは、それを体験として認識することが重要です。概念的知識と非概念的知識は質的に異なります。特定の宗教の概念的な教義や言説的な神秘的な文学を研究することは、その信者の非概念的かつ非言説的な神秘的な経験を研究することと同等であると仮定することは誤りです.

Katz の理論は、いわゆる事後誤謬の罠に陥っています。概念的な教義的知識と神秘的な経験との間の因果関係を、前者が後者に先行するという理由だけで仮定する十分な根拠がない限りにおいてです。この理解は、宗教的訓練を受けていない個人が神秘的な経験をする可能性を排除するだけでなく、神秘的な異端の歴史的現象にも対応できません.たとえば、彼の思想が正統でないために投獄され、処刑された有名なスーフィーのアル・ハラジを考えてみましょう。ほとんどの神秘主義者は歴史的に、コミュニティの知的環境を支配するより保守的な教義の教えとは対照的に、彼らの信念の型にはまらないために、コミュニティによって攻撃されてきました。神秘主義者が経験から得る洞察は、多くの場合、既存の宗教的教義とは異なり、時には矛盾しています。

認識論における狂気、神秘主義、哲学

神秘主義と精神病 命の道 、エレナ・アヴェリーナ 、2020年、Artmajeur.com経由

カッツの懐疑的な精神に忠実であり続けると、神秘主義者の道に沿って以前に学んだ概念の再現ではないにしても、神秘主義を通して経験された知識は幻想または妄想の結果であると言えます.神秘的な経験は心理的な不均衡の結果であると主張することさえできます。 研究 神秘的な経験を精神病と比較します。それでは、神秘主義を精神的な悟りまたは狂気と見なすべきでしょうか?

私たちの一般的な認識とは異なり、狂気と精神的な悟りは必ずしも二分法とは見なされていませんでした。実際、人類学的な観点から見ると、シャーマン文化は、現代の心理学で病的とみなされる症状を霊的出現の兆候と見なしています。このような症状を経験した個人は、霊的訓練の過程でイニシエートされたと見なされます.

プラトン対話では、ソクラテス思い出させてくれます 物事に名前をつけた昔の人たちは、狂気の中で不名誉や非難を見ませんでした （プラトン、紀元前370年）。彼によると、 最高の財が狂気のように私たちにやってくる （プラトン、紀元前370年）。ここで興味深いのは、ソクラテスが狂気を病気と見なしていないことです。まったく逆に、彼は狂気を病気の治療薬と考えています。 悲惨な疫病と魂の苦悩 （プラトン、紀元前370年）。ソクラテスは精神疾患の存在を否定していませんが、狂気を 1 つに分類していません。ソクラテスが狂気と呼んでいるものは、別名として知られています ティアマニア — 神の狂気。

の予言 テイアマニア の の オラクル 、 カミーロ・ミオラ 、 1880年、J・ポール・ゲティ美術館経由

ソクラテスが概説した神の狂気には 4 種類あります。私たちの探求にとって興味深いものは、予言に関連しています。彼の本では 神の狂気：世俗的ヒューマニズムに対するプラトンの事例 、ジョセフ・パイパーの広範な分析 皿 の ティアマニア としてそれを説明します 理性的な主権の喪失 [その中で] 人は何よりも、直観、光、真実、現実への洞察といった富を得る。 （パイパー、1989）。そういう意味では、 ティアマニア 神秘的な知識と同じようです。 プラトンの対話 狂気に対する軽蔑的な理解を再定義し、それを正気よりも優れていると考えるように私たちを誘うようです。前者は神であり、後者は人間です。

ウィキメディア・コモンズ経由のフラマリオンの彫刻、1888年に着色

哲学という言葉を生み出したプラトン（ 哲学 ）彼の有名な対話では、神秘的な認識論の可能性と有効性を却下する懐疑的な哲学者と意見が一致しなかったでしょう.実際には、 ファイド、 私たちは、ソクラテスが次のように言っているのを見つけます 神秘主義者は、真の哲学者であると私は信じています…そして、私は自分自身を彼らの一人にしようとあらゆる方法で努力してきました （プラトン、紀元前360年）。まさに、真の恋人( フィロ ) の知恵 ( ソフィア ）この意味で、彼は神秘主義者としてよりよく説明されており、神秘主義と哲学の間で一般的に引かれる境界線を曖昧にします.