シュルレアリスム: 無意識の芸術

絶妙な死体 アンドレ・ブルトンとイヴ・タンギー 、1938年、ナショナル・ギャラリー・スコットランド経由、エジンバラ（左）。と 秋のカニバリズム サルバドール・ダリ 、1936年、ロンドンのテート経由（中央）。と エルアール・ガラ マックス・エルンスト作、1924年、ニューヨークのメトロポリタン美術館経由（右）

シュルレアリスムは、1920 年代にヨーロッパで発展した前衛​​芸術運動です。それは、ジークムント・フロイトの精神分析理論を大いに参考にして、無意識の心の探求を通じて芸術的表現に焦点を当てました。シュルレアリスムのアートワークは、純粋な自動表現の方法として、抽象的で、時には不穏なイメージを伴う夢のようなシナリオを特徴とすることがよくありました。以下は、シュルレアリスムとその芸術に対する精神分析の影響についての詳細な説明です。

シュルレアリスム：精神分析の描写

フランス発祥の、 シュルレアリスム 芸術で最も実用的な表現を見つけた実験的な哲学でした。その創造性の背後にある原動力は、 ジークムント・フロイト (1856-1939) 、の父 精神分析 .フロイトは、人間の心のすべての独特な機能を理解しようと努力し、そうすることで、無意識の心の世界に注意を向けました。

フロイトの個人の概念は、豊富な絵画と創造への整然としたアプローチの基礎を築きました。イメージとスタイルで探求すべき新しい領域があると感じました。などのアーティスト サルバドール・ダリ 、 ルネ・マグリット 、 と マックス・アーネスト 、すべてが精神分析の最近の発見を考慮した世界を見る方法を探求するために働きました.

水仙の変身 サルバドール・ダリ 、1937年、テート経由、ロンドン

シュルレアリスト しかし、純粋に美学者ではありませんでした。シュルレアリスムサークルのリーダー、 アンドレ・ブルトン (1896-1966) は、アートを通じて無意識を探求することで、現代社会の制約から個人を解放できると信じていました。

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今見せられたのは、生活のより神秘的な側面でした。フロイトは、無意識の心が生活の意識的な経験にどのように影響するかについて説明しました。人間の心と人間の行動の理由は、内部の葛藤と欲望の複雑さを帯び始めました.シュルレアリスムは、精神分析が境界を定めた緊張を探求し、それらを視聴者に届けました。

シュルレアリスムのルーツ

詩人の不確かさ ジョルジョ・デ・キリコ 、1913年、テート経由、ロンドン

シュルレアリスムは、 モダニズム時代 芸術と文化で。モダニズムの芸術時代は、芸術における過去の伝統を拒絶することによって定義されました。それは、創造性の新しいモードと絵画の新しい主題を探求しました。

芸術的および創造的な基準のこの崩壊により、多くのものが生まれました 20世紀初頭の芸術運動 .これにより、競争力のあるアイデア、理論、芸術哲学の芸術的環境が作成され、さまざまな様式の作成方法が提供されました。シュルレアリスムの前身は、ダダと呼ばれる芸術運動でした。

偶然の法則によると ジャン（ハンス）アルプ 、1933年、テート経由、ロンドン

ダダ、またはダダイズム 、芸術のあらゆる基準の絶対的な拒絶でした。それは、第一次機械化戦争 (WWI) の残虐行為への反動であり、無意味な破壊を自らにもたらした社会への攻撃でした。

ダダイズム その芸術形式の無意味でランダムな性質に誇りを持っていました。ダダイズムは文化の根拠に疑問を投げかけ、現代世界の大惨事を彼らの幻滅した慣習と結び付けようとしました。

しかし、ダダイズムは本質的に虚無主義的でした。それが作成するものはすべて、それが意味するものに忠実であり続けるために破壊する必要があります。 ダダイスト。 1920年代までに、フランスでダダイストの実践を始めたアンドレ・ブルトンは、安定した芸術形式を求めていましたが、それでも社会と個人に疑問を投げかけることができました.

1924 年、ブルトンは、 最初のシュルレアリスム宣言 そこで彼はシュルレアリスムの定式化を、理性による制御のない思考の実際の機能として展開しました。

精神分析の賛美

エルアール・ガラ マックス・エルンスト 、1924年、ニューヨークのメトロポリタン美術館経由

ブルトンは医学の訓練を受けていたため、現代の心理学を完全に理解していました。フランスの心理学者の著作 ジャン・マルタン・シャルコー (1825-1893) と ピエール・ジャネ (1859-1947) シュルレアリスムたちに、彼らの方法論における心への入り口を提供しました。たとえば、催眠術の使用です。

しかし、シュルレアリストが自分たちの動きの理論的な刺激を見つけたのは、精神分析からでした。フロイトの著作は、ブルトンとシュルレアリスムのムードと感情と合体しました。ブルトンは、モロー、 ピカソ 、ルソー、 キリコ .その力を伝えるのは、芸術作品に与えられた想像力でした。

驚いた！ アンリ・ルソー 、1891年、ナショナル・ギャラリー経由、ロンドン

精神分析は、無意識の隠れた深みを明らかにしただけでなく、無意識の心が創造し、支配的なものを示すために使用したメカニズムを制限しました。 個人の精神生活の意味。

フロイトは夢の重要性を強調しました。 1905 年に、彼の の 夢の解釈 が公開され、夢の景色の背後にあるメカニズムに体系的に注意を喚起しました。フロイトは、夢は無意識の精神が意識的な制御によって自由にされていることを示し、それによって夢想家に彼の個性のパズルへの直接的な洞察を与えると仮定しました.

夢見る心は、「凝縮」と「変位」を通じて、夢想家の内面の精神生活の表現を示す創造的な方法を見つけました。凝縮は理性を無視し、多数の連想を 1 つの夢の対象に結び付けました。強制退去は、論理にも逆らい、精神的な問題の隠喩を生み出しました。

リトル・ナイト・ミュージック ドロテア・タニング 、1943年、テート経由、ロンドン

無意識に関するフロイトの仮説は、無意識には人間の根源的な欲求が隠されているというものでした。これにより、無意識の心は、このアナキズムの力に妨げられずに継続したいという衝動を抑圧する必要がある社会と常に対立するようになりました。

シュルレアリストは、無意識の心の中に創造性と社会を変える物質への答えがあると考えていました。合理性と道徳的統制によって妨げられない芸術は、生きている人間の実際に機能する思考を再現することを目指したシュルレアリストによって求められました。

妨げられなければ、シュルレアリストによれば、個人は優れた視点から自由に創造することができます。シュルレアリスムの使命は、現実を無意識の心のアナーキーと一致させることでした。そうすることで、個人は解放され、この創造性の源泉とつながることができます。

1924年、無意識の心にアクセスする方法を研究し、その努力の実用的な結果を生み出すために、グループのメンバーによってシュルレアリスム研究局が設立されました。彼らがフロイトの理論から集めたのは、夢や自由連想言語ゲームなど、意識的な努力がない場合にのみ無意識が作用するということでした。

部族の遊び：創造の超現実的な戦略

街全体 マックス・エルンスト 、1934年、テート経由、ロンドン

シュルレアリスムはアートワークを制作するためにいくつかの戦略に取り組みましたが、彼らがそのような戦略に夢中になったのはアートワークを作成することだけではありませんでした。シュルレアリスムは生き方だった。シュルレアリスム研究局は、科学研究と同等の使命を担っていると考えていました。

シュールレアリストは、合理的で意識的なコントロールを放棄した活動に夢中になっていた.彼らは、自動サイキック構築を体験し、記録する方法を探していました。彼らが使用した方法は催眠術でした。 自動書記 ;夢のシーケンスを指示し、直感的に歩きます。

森と鳩 マックス・エルンスト 、1927年、テート経由、ロンドン

これらの多くはフロイトの影響を受けました。の 自動化 フロイトの精神分析的実践の一形態と見なすことができ、そこで彼は患者を言葉の自由な連想にふけらせ、意識的な心の握りを解き放つと考えました.

フロイトは、無意識の欲求や葛藤を反映する際にオブジェクトが持つことができる役割についても理論化しました.彼はフェティッシュという用語を使用して、恐怖と欲望を意味する個々の意味を与えられたオブジェクトを説明しました.シュルレアリスムの芸術では、芸術家にとって、制御不能な反応を呼び起こすことによって見る人を当惑させるように機能する、一見バラバラなオブジェクトの使用が見られます。

マインド・オン・ディスプレイ

秋のカニバリズム サルバドール・ダリ 、1936年、テート経由、ロンドン

シュルレアリスム運動によって生み出されたアートワークは、見る人に衝撃を与えました。サルバドール・ダリやルネ・マグリットなどのシュールレアリストは、非常に詳細で正確なスタイルを選択しましたが、最終的には混乱を招きました。この文体の選択の背後にある目的は、心理的に無意識のリアリズムを表示することであり、シュルレアリスムの思想によれば、優れた創造的な現実です。

シュルレアリスムを効果的にするのは、現実的な詳細な絵画とあいまいな全体像の融合です。視聴者にはメッセージがあることは明らかですが、それを解明することはできません。それは、私たちが夢を関連性があると感じているのに、それを完全には理解できないのと同じです。

無謀な寝台車 ルネ・マグリット 、1928年、テート経由、ロンドン

ルネ・マグリットの「無謀な寝台車」では、あいまいなイメージを解釈するよう招待されています。おなじみのオブジェクトの彫刻が施されたモノリシック構造の上にある箱入りの枕木。シュルレアリストは自然を模倣することから解放され、代わりに精神的な意味を解釈する精神分析ゲームに目を向けました.

マグリットのイメージは、無意識の衝動に目覚めていない「眠っている」男性の表現である可能性もあれば、無意識の衝動をモノリスに刻まれたこれらのオブジェクトの形で見ている夢を見ている男性を表している可能性もあります。 「無謀な寝台車」というタイトルは、両方の読み方に解釈できます。ただし、画像の単一の真実で結論付けることはできません。

シュルレアリスムを超えて

千回 イヴ・タンギー 、1938年、テート経由、ロンドン

シュルレアリスム運動は、過度に合理化された還元的な社会を拒絶することから始まりました。シュルレアリスムのライフスタイルを生きることは、ありふれた概念を拒否し、無意識の心の奥底を受け入れて、自分自身の人生を見つけることでした.

シュルレアリスムは、モダニズムの芸術の多くと同様に、社会的規範の制約から解放されたアーティストの表現を提供しました.シュルレアリスムは、その誕生から政治的な意味合いを持っていました。アンドレ・ブルトンは 1920 年代に共産党との関係を築こうとしましたが、最終的に失敗しました。

シュルレアリスムは個人の表現を意味し、精神分析の治療的側面にはあまり関心がありませんでしたが、合理的で道徳的な考えから自由に創造するためのソースを提供すると考えました。シュルレアリスムは 20 世紀に入っても人気があり、今でも人気があります。これは、個人が文明の不満から離れて表現し、創造する自由を提供し、それによって世界を新たに見ることができるからです.