ソクラテス、プラトン、アリストテレスは知恵についてどう考えていましたか?

ソクラテス (紀元前 469 – 399 年)、プラトン (紀元前 427 – 347 年)、アリストテレス (紀元前 384 – 322 年)、および彼らの信奉者の多くは、彼ら自身の知的活動を理解していました – 知恵の探求 また 哲学 – その目的において、理論的かつ実用的なものとして。彼らの目標は、控えめに言っても、現代哲学の目標とは大きく異なっていました。それをよりよく理解するには、彼らが知恵と、豊かな生活における知恵の位置についてどう考えていたかを知る必要があります。

ソクラテスが生まれるまでに、詩人や劇作家によって構成された古代ギリシャ人の哲学以前の伝統は、ギリシャ神話や当時利用可能な他の情報源からインスピレーションを得て、いくつかの方法で豊かな生活のテーマをすでに探求していました。 .幸せを意味する古代ギリシャ語、 エウダイモニア 、元々の意味 神々/善霊に寵愛される .このことは、古代ギリシア文化における人間の繁栄は、もともとこの考えに依存していたと考えられていたことを示唆しています 神々が私たちの幸せをコントロールしていること .

ソクラテス、プラトン、アリストテレス以前のギリシャ社会

彫刻の写真 若き勇者を守るアテナ【ディオメデス】 グスタフ・ブレザー 、1854年。

この視点を通して、 ホーマー （紀元前 850 ～ 750 年頃）および ヘシオドス (c. 750 – 650 B.C.E) は、読者と聞き手の行動 (または美徳) のモデルを描写しました。ただし、これらのモデルは互いに競合することに注意することが重要です。ホメロスの作品における英雄的コードの個人主義と、ヘシオドスの作品におけるより集団主義的で仕事に関連した価値観との間には緊張がありました。この緊張は、古代ギリシャ社会で起こった社会政治的出来事を反映しています。

それと同時に、 ソクラテス以前の哲学 停滞期に達したかのように見えたソクラテスは、彼の哲学的探究の中心に良い人生の問題を置き始めました。上で示唆したように、良い人生とはどうあるべきかについて、哲学以前の理想の間にはすでにいくらかの緊張がありました。これらのタイプの緊張は、ギリシャの植民地における神話間の対立にも似ており、最初の哲学者に自然についての調査を促しました。これは、先人たちのような自然主義哲学に最初に惹かれたソクラテスが知っていた可能性があります。

パルメニド、詳細 アテネの学校 に Raphael, 1509-11, Musei Vaticani 経由.

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ソクラテスとともに、人間の幸福についての新しい考え方が現れました。明らかに哲学的な停滞の瞬間でした。この考え方は、単に芸術を通じて表現されるのではなく、合理的に主張される考え方です。人間の知識 (または 知恵 ) は、人間の豊かな生活に欠かせないものです。

その瞬間から、少なくとも哲学者の間では、理性によって正しく行われた人間の行動が幸福への鍵と見なされるようになりました.この考え方は、ソクラテスの主要な後継者によってさまざまな方法で明確に表現されます。最初はプラトン、次にプラトンの最高の生徒であるアリストテレスです。それはまた、この一般的な考えのためでした。 エピキュリアニズム と ストイシズム 彼らの理論を発展させた：それらはソクラテスのアイデアのバリエーションでした（あまりにも多くの ストイック ソクラテスを彼らの直接の前任者として認めた)。

しかし、この話をよりよく理解したい場合は、最初から始める必要があります。ソクラテスが善良な生活とその中で知恵が占める位置についてどう考えていたかを非常に大まかに見ていきます。その後、プラトンとアリストテレスが知恵の概念についてどう考えたかを見ていきます。

ソクラテスの知恵: 良い人生のための知識の重要性

ソクラテス、ギリシャのオリジナルのエルム、 紀元前4世紀後半。ローマのカピトリーノ美術館で。

ソクラテス彼は自分自身を賢明だとは考えていませんでしたが、今日まで知恵の模範と見なされています。とき ピシア デルファイの託宣で、ソクラテスほど賢い人はいないと述べたが、それは彼を哲学的議論にさらに参加させるだけだった.彼自身の無知のこの意識は、オラクルの言葉をテストするように彼を駆り立てました。

特にプラトンとクセノフォン (紀元前 430 ～ 354 年) の作品で再構築された彼の会話の多くで、私たちは次のことに遭遇します。 ソクラテス 彼の議論の中心に、良い人生の問題を繰り返し置きました。つまり、彼は対話者と自分自身に次のように尋ねます。 よく生きるには？ しかし、他の多くの場合、彼は他の質問に取り組んでいますが、それはこの問題の二次的なものに過ぎません。初期のプラトニック対話の読者なら誰でも、ソクラテスが勇気や信心深さの美徳について議論するのに多くの時間を費やしたことを知っています。

悪徳に打ち勝つ美徳の寓話 フィリッポ・ペドリーニ (1763–1856) 作、サザビーズ経由。

ソクラテスの存命中にすでに、人間 美徳 ( アレテ 、古代ギリシャ語で）は成功と関連付けられていましたが、古代ギリシャの哲学以前の伝統では、美徳は完全に人間の支配下にあるものとは見なされず、神々の恩恵を無視できないと考えるのが一般的でした.それぞれアキレウスとオデュッセウスの生涯 イリアス そしてその オデッセイ ホーマーの、その例です。これはソクラテスで変わり始めます。

プラトンが彼の初期の対話 (ソクラテスの思想を分析するための主な参考文献) で述べていることを信じるならば、 美徳 そして いい人生 、または少なくとも美徳と、戦争、航海、大工仕事などの特定の活動における成功の人生との間で、ソクラテスは彼の文化の要素によってだけでなく、彼自身の独立した反省によって示唆されました.彼の分析はシンプルかつ独創的です。彼は日常のオブジェクトを熟考することから始めます。

神の知恵の寓意 、ルカ・ジョルダーノ作、1685年、ナショナル・ギャラリー経由。

これが、ソクラテスが初期のプラトニックな対話で道具や家庭用品について繰り返し話しているのを見る理由です.一例としてナイフを取ります。ソクラテスにとって、ナイフの美徳とは、明らかに、よく切れることです。これを行うには、シャープであること、適切な重量があること、優れたグリップを提供することなど、いくつかの特定の特性が必要です。ナイフが本来の機能を発揮できるのは、この特定の一連の特性のためです。 良い （また 徳的に ）。つまり、これらの特性があるからこそ、本来の機能を見事に発揮できるのです( エルゴン ) それが終わりです ( テロス ）、またはその目的。これらの特徴がなければ、ナイフは何の役にも立ちません。

同じ理論を生物にも当てはめることができます。良い馬または良い犬とは、馬や犬としての潜在能力を最大限に発揮できる特定の特徴を備えたものです。もちろん、それぞれの性質に応じて、特定の特性セットは異なります。ここで注意すべき主なことは、この一般的な思考パターンは人間にも適用できるということです。

ソクラテスに教わるアルキバデス フランシス・アンドリュー・ヴィンセント著、1776年、ウィキメディア・コモンズ経由。

それはまさにソクラテスがしたことです。長い話を要約すると、ソクラテスはこれらの考慮事項から始めて、良い人生の問題に答えようとしたと言えます。彼にとって、すべての人間の活動は理性によって、または古代の哲学者が通常言ったように、理性によって行われます。 魂 .それ以上にソクラテスは、 私たちはやる気があります 私たちの心によれば、いつでも良いと思われるもの (この論文は今日、 ソクラテス的知性主義 ）。

ただし、明らかなことは、 良さそうなもの 私たちに と 実際に何が良いか 私たちのために 常に同じではありません。ソクラテスにとって、それは、私たちが自分自身の利益のためにさえも、うまく行動する方法についての知識を持っているとき、つまり、物事がどのようであるか、何が良いのか、何をすべきかについての知識を持っているときにのみ、うまく行動できることを意味します.これらのものを手に入れて保存する方法、それらを最大限に活用する方法、悪いものを避ける方法など。

つまり、それは私たちが 知る 間違いなく、その善を得るために自信を持って行動できること。したがって、人間の卓越性は精神の卓越性です。それは心が知識を所有している状態です。その心の状態は、ソクラテスの言葉でもあります 知恵 ( ソフィア ）。

ソクラテスの討論、詳細 アテネの学校 に ラファエロ、1509-11、ヴァチカン美術館経由

知恵の正確な性質とそれとの関係 エウダイモニア ソクラテスの倫理における問題は、今日に至るまで学問的な論争の問題となっています。このテーマは広すぎて、この記事で説明することはできません。注目すべき重要なことは、知恵について今述べたことを考慮に入れると、多くの疑問が未解決のままになっているということです。実際、それはソクラテス哲学の一貫した特徴です。たとえば、ソクラテスが、知識の特定のドメイン (または複数のドメイン) が他のドメインよりも優先されるべきだと考えていたかどうかは明らかではありません。

上で述べたように、彼は美徳について話すことに多くの時間を費やしており、美徳は彼にとって一種の知識です.他の知識よりも先に、特定の美徳について学ぶべきですか?それらは単独で良いのでしょうか、それともそれらが真に良いものになるというすべての美徳を私たちが把握したときにのみ良いのでしょうか?他のいくつかの節は、ソクラテスが私たちが通常考えていることについて考えたことを示唆しています 品 、お金と健康のように（プラトンの エウティデモス 、208e、および メノン 、88a-c)、同様に。どうやら、ソクラテスは、これらのことでさえ、特定の種類の知識の対象であると考えていました。しかし、彼がこの知識を私たちが他の人を獲得する前に検索する必要があると考えたのか、それとも後で検索する必要があると考えたのかはわかりません.

ヘムロックを飲むソクラテス アントニオ・ズッキ著、1767 年、ナショナル トラスト コレクションより

私たちが確かに知ることができる1つのこと： ソクラテスは、人間としての私たちの認知的限界を認識していました .彼は、私たちが賢くなれるとは思っていませんでした。つまり、 完全に賢い 、私たちの心はすべての可能な知識を所有しています。彼の意見では、それは神々だけが成し遂げることができるものです.私たちが獲得できるすべての知識は、暫定的で間違いやすいものにすぎません。それだけでなく、すべてを知ることはできません。私たちにできることは、検索を続け、概念と結論を修正し続けることだけです。つまり、私たちにできることは 知恵を求めて または、言い換えれば、 哲学する。

プラトニック・ウィズダム：理想都市国家における哲学者の美徳

プラトンの胸像 、ウェルカムコレクション経由。

ソクラテスの弟子 皿 、もちろん、にも興味がありました 認識論 そして、人間にとっての知識の実際的な重要性を述べました。結局のところ、洞窟の比喩は無知を助長することを意図したものではありません。ただし、ここでは、プラトンが彼の最も有名な対話で知恵について何と言っているかを簡単に調べます。 の 共和国 .

ソクラテスのように、プラトンも アレテ と エウダイモニア 良い人生の質問に答える方法として。しかし、彼は知恵を主要な美徳とは見なしていないだけでなく、それをまったく異なる概念で捉えています。プラトンは、 知恵 と 知識 ソクラテスとほぼ同じ。しかし、プラトンにとって、知恵とは、心がすべてを完全に知っている状態とは別のものです。

ディオゲネスに嘲笑されるプラトン ヘンドリック・ブロマート作、1625-30年、ピナコテーク・コレクションより

彼の知恵の概念と彼の倫理におけるその位置付けを理解したい場合は、まず彼の心理理論を検討することが重要です。プラトンは、人間の心は 3 つの部分に分けられると考えました: 合理的な部分 ( ロジスティコン )、元気な部分( ツモイデス ）、食欲の部分（ エピテュメティコン ）。それぞれが、人間の心の機能、つまり、それぞれ思考、感情、および欲求を担っています。すべての心はこれらの 3 つの部分から形成されますが、私たち一人一人の中で、理論によれば、これらの部分の 1 つが常により際立っています。

その結果、プラトンは性格には 3 つのタイプがあると述べ、それを 三金属神話 ：金でできた魂を持つ人（合理的な部分が支配する）、銀の魂を持つ人（元気な部分が支配する）、青銅の魂を持つ人（食欲の部分が支配する）があります。

知恵についてのプラトニックな議論は、 カリポリス 、理想の都市国家。ここに、知恵は一種の形であるというプラトンの考えが見られます。 ユーブリア 、つまり、 適切なアドバイスをする能力 、または 健全な判断 .この能力は、すべての人が利用できる普遍的な美徳ではなく、訓練を受けた哲学者、つまり金でできた魂を持っている人だけが達成できる知的卓越性の形です.彼の理想では 警察 、それらの人々は政府を王または女王として導くべきです。

ソクラテスに教わるアルキビアデス Marcello Bacciarelli、1776-77、ウィキメディア経由。

少なくともその文脈では、そのためです。 共和国 、プラトンはその知恵を ユーブリア 、によってのみ達成できます 人によっては 広範な教育プログラムに提出できる人。しかし、彼らが知事になると、この美徳はポリスのすべての市民に利益をもたらすことができます.それが理由の一つです カリポリス 理想の街です。

銀や青銅の魂を持つ個人に関して言えば、プラトンは彼らがある程度の魂を発達させることができると認めたと推測できますが、 ユーブリア いくつかの限られた問題では、彼らは決して賢明ではありません。いずれにせよ、プラトンの倫理はソクラテスの倫理とはかなり異なることに注意する必要があります。そのコントラストは、プラトンの後の作品でさらに明確になります。 しかし、それはまったく別のトピックです。

アリストテレスの知恵: 1 つではなく 2 つの美徳

ホーマーの胸像を考えるアリストテレス レンブラント作、1653 年、MET 博物館経由

彼の中で ニコマコスの倫理 、Book VI、アリストテレスは、彼の前任者よりも詳細な知恵の説明を提示します.の他の基本的な側面を検討するのは興味深いことです。 彼の倫理 彼の知恵の議論に入る前に。

アリストテレスにとって、 アレテ と エウダイモニア も相関しています。プラトンのように、アリストテレスは、すべての人間が美徳に対して同じ能力を持っているとは信じていませんでした.プラトンとは異なり、彼は子供の頃から大人になるまで、良い教育を受けた人だけがいつか高潔になることができると考えていました.それは 必須条件 彼にとって：必要条件。しかし、この初期教育は昇進しかできませんでした ちゃんとした 人。真の美徳には、特別な種類の実践的な知識と教育が必要です。実際、それこそが、アリストテレスが彼の倫理理論で提供しようとしているものです。

アリストテレスはまた、人間の心は理性、感受性、植物の 3 つの部分に分かれていると考えました。彼の心理学理論とプラトンの理論を区別するすべてのニュアンスをここで議論することは不可能です。私たちの目的のために、私はアリストテレスが人間の美徳はすべての人間にとって同じであると考えていたことを強調します (少なくとも、彼の主な学生の体を形成したすべての貴族のギリシャ人にとって)。つまり、アリストテレスは、美徳はプラトンが考えていたよりもアクセスしやすいと考えていたということです。

アリストテレスの倫理によれば、人間の美徳は 2 つの一般的なカテゴリに分類できます。 知的美徳 と 道徳的美徳 （また 性格の美徳 ）。そして、アリストテレスの意見では、知恵はそうではありません 1 徳ですが、 2 明確 知的 美徳。つまり、アリストテレスにとって、 二種類の知恵がある .それらについては後で説明します。まずは内容をしっかり把握しましょう 道徳の 美徳は。

アポロのオラクルに相談するアレクサンダー Louis-Jean-Francis Lagrené、1789年、Wikimedia Commons経由。

道徳的な美徳は、感情や欲求など、人間の魂の不合理な側面に関連しています。ここに、勇気や寛大さなどの美徳があります。アリストテレスは、魂の合理的な部分に導かれるとき、つまり、私たちの不合理な性質が理性によって規制されるとき、 平均の教義 ) – これらの気質は有徳になります。私たちの不合理な性質が理性によって適切に調整されている場合、私たちは人間としての性質に最も適した方法で感じ、望みます。

私たちの性質を訓練することは容易ではありません。それには多くの労力と時間が必要です。しかし、アリストテレス自身が言うように、たとえ道徳的な徳を身につけたとしても、それを所有しているだけでは、徳のある生活を送るには十分ではありません。必要がある それらを正しく適用する 人生が私たちに提示するさまざまな状況で。つまり、私たちは自分の状況の特定の倫理的側面に敏感である必要があります。行動の瞬間に何を優先すべきかを知る必要があります。その目的を達成するために何をすべきか、そしてどのように（可能であれば）詳細にそれを行うことができるかを知る必要があります。そしてそれは 知的 容量、アリストテレスが呼ぶもの フロネシス: 実践の知恵 また 慎重 .

慎重さの寓意 ティツィアーノ、c。 1550-65年、ナショナル・ギャラリー経由

しかし、実用的な知恵は、道徳的な美徳と同じ方法で獲得することはできません。勇敢で無分別であることは可能ですが、アリストテレスは、すべての道徳的美徳の所有を含め、人間の善について完全に理解していなければ、実質的に賢くなることはできないと考えました。真の実用的な知恵は、領域固有の能力ではありません。それには、人間にとって一般的に、そして人生のあらゆる側面において、人生のあらゆる段階において何が良いのかを完全に理解する必要があります。それは人の道徳的発達の最終目標です。

したがって、実用的な知恵は、存在する他の種類の知恵とは異なります。 理論上の知恵 ( ソフィア ）。実用的な知恵は人間にとって良いことについての一般的な知識ですが、人間としての理論的な知恵は別の種類の知識です。 ソフィア 世界の最も優れた存在についての知識です。 宇宙 、存在の最も一般的なカテゴリー、自然の法則など。それを持っているということは、 宇宙の優れた理解 私たちが住んでいる場所 .そしてそれは 純粋に理論的 案件。

知恵 ティツィアーノ、c。 1560、WGA経由。

では、これらすべてに照らして、人間が生きることができる最も幸せな人生は何ですか?アリストテレスは、良い人生についての哲学的な質問にどのように答えますか?アリストテレスは、最も幸せな人生は 瞑想的な生活 両方の知恵を持つ哲学者。それは、理論的知識が、それ自体が一種の善であり、他の人間の善を達成するために使用できない善を提供するからです。第二に、の生活があります 実質的に善良な市民 、持っていない人 ソフィア しかし、によって導かれます フロネシス 、したがって、彼らは幸せな人間の生活を達成することができます.

ソクラテス、プラトン、アリストテレスによると、知恵は復活していますか?

アテナの像 ギリシャ諸島経由で、アテネ アカデミーの外。

ソクラテス、プラトン、アリストテレスが知恵について熟考するようになった文脈上の理由と、彼らのさまざまな概念を見てきました。彼らは次の質問に対する答えを見つけることに関心があったため、彼らの目的は実用的でした。 どうすればうまく生きることができますか？ この文脈では、 知恵 一般に、知識と行動の間のある種のつながり、私たちが持っている知識のために私たちが住んでいる世界で自分自身をよりよく方向づけることを可能にする何らかの精神的能力を指すことを意図しています.

現代の哲学者は通常、このような方法で善の問題を扱っていません .ここでそれが良いことなのか悪いことなのかについてはコメントしませんが、人間の生活の最も重要な側面の多くに関する知識が豊富な科学の時代に、知恵の概念が最終的に哲学的議論で際立ったものに戻るのではないかと思います. .特に、アリストテレスの知恵の概念はより重要になってきています。 一部の哲学者 と 心理学者 すでにそう考えているようです。いずれにせよ、知恵について真剣に考えるには、ソクラテス、プラトン、アリストテレスがかつて知恵について考えたことを理解することから始めなければなりません。